главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

 шаманизм

2017


  Ыһыах – Великий Культовый обряд

Ыһыах - это религиозно-культовый праздник, пришедший к нам из глубины веков. Как все древние культы Ыһыах имеет свои традиции и обряды, которые соблюдаются испокон веков.

Ыһыах всегда проводили в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня

Культура народа саха представляет собой многослойный синтез разных древнейших культур. Религиозные верования саха больше тяготеют к индоиранской культуре, где главенствующей религией был Культ Солнца. Ысыах является религиозно-обрядовым праздником поклонения Солнцу, солнечным Белым Божествам, он связан с культом возрождения природы и духовного обновления человека. Ыһыах - это ритуал общения с небесными и земными силами, обмена энергетической силой с окружающим миром. Название праздника восходит от глагола «ыс» - окроплять.

В глубокой древности ритуал открытия Ыһыаха совершал Айыы Ойуун (Белый Шаман) – Верховный жрец религии Аар Айыы (Белых Божеств). Его сопровождали 8 невинных девушек и 9 непорочных юношей. Ритуал окропления кумысом с молениями Верховному Богу Юрюнг Аар Тойону, Божествам Айыы и Духам местности приурочивали к восходу Солнца, которое олицетворяло Верховного Бога. Обращение к Небу, Солнцу и небесным божествам Айыы, от которых зависело благополучие человека, было главным и важным моментом праздника. После обращения Верховного жреца к небесам, если боги услышали молитвы, то обязательно подавали знак: среди ясного дня шел теплый солнечный дождик – признак небесного изобилия, спускались на поляну, где проводился Ысыах, священные стерхи – это небесные Айыы удаганы (Небесные Божественные шаманки) почтили своим присутствием Великий праздник.

До восхода Солнца обрядовая часть праздника начиналась внутри берестяного шатра – «Могол Ураса», там к священнодействию готовился Верховный Жрец – Белый Шаман.

Ыһыах всегда проводили в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Совершался Обряд встречи Солнца, олицетворяющего свет, добро и жизнь на Земле. Первые лучи восходящего Солнца даруют живительную энергию, которой люди заряжаются на весь год, слова молитвы, произнесенные в час рассвета, доходили до небес, находя отклик у могущественных и добрых Божеств. Обряд встречи Солнца – это ритуал коллективного причащения, после которого люди обновлялись и духовно, и физически.

Место проведения Ыһыаха обставлялось особым образом. На восточной стороне ставили массивную священную коновязь – «Аар багах сэргэ». Эта коновязь является прообразом мифологического Мирового Древа – Аар Кудук Мас. Для древних предков саха cэргэ также является символом оси Вселенной, на которой держится мировой порядок. По мифологии саха в Мировом Древе жила Богиня Земли Аан Алахчын Хотун, а девять ветвей Древа источали белую благодать, ниспосланную с небес. На древнем языке саха слово «кудук» означает «чаша». Название Аар Кудук Мас можно перевести как «Великое Древо Чаши Изобилия».
Священную коновязь поднимали в момент восхода Солнца при помощи трех волосяных веревок. Ритуал становления «Аар багах сэргэ» олицетворял возрождение и обновление. Священная коновязь в разных улусах имеет различные формы. Но чаще всего на ее вершине ставилось изображение четырех конских голов соответственно четырем сторонам света. Иногда «Аар багах сэргэ» делали с девятью массивными ветвями. К коновязи привязывали жеребца белой масти, который олицетворял символическое жертвоприношение Белому Солнцу.

«Аар багах сэргэ» в старину называли «Багахтаах Ургэл сэргэтэ» - «Священная коновязь Плеяд». Считалось, что на ней во время проведения обрядовой части Ыһыаха находились Верхние Божества. Они не ступали на грешную землю, чтобы не осквернить себя.
Ыһыах устраивали внутри сакрального круга – тюсюлгэ. Переводится как «место, куда спускаются Боги». Тюсюлгэ – это своеобразный алтарь под открытым небом. Тюсюлгэ обрамляли молодые березки – чэчир. Чэчир ограждали место священнодействия от другого пространства и представляли собой сакральную границу, которую не переступал грешный человек. На березках развешивалась священная салама – ритуальная веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Тюсюлгэ было обращено к востоку, где по верованиям обитали Белые Божества. Посередине тюсюлгэ ставились три или четыре коновязи, соединенные между собой перекладинами, на которых подвязывали большие кожаные сосуды с кумысом. Вокруг ставилась ритуальная деревянная посуда для кумысопития. Во время Ыһыаха строго запрещалось кушать из медной, железной или серебряной утвари. По древним верованиям Боги на пиршествах ели только из деревянных сосудов, сделанных из цельного куска березы.

Перед тюсюлгэ сооружали очаг – «танара бэлэhэ» - «горло богов». Пред ним совершал священнодействия Айыы Ойуун – Белый Шаман.
После священного обряда окропления кумысом совершался ритуал кумысопития. Этот ритуал начинался с кругового распития кумыса семи почтенными старцами внутри круга тюсюлгэ. Остальные участники Ыһыаха располагались вне алтаря – тюсюлги, образуя круги по родам, по сословиям, по возрастам.

После распития кумыса начинались игры. В начале игр разыгрывалась драматическая сценка космической борьбы Зимы и Лета, олицетворяющих Зло и Добро. Добро всегда побеждало. Все это сопровождалось особым пением. После инсценировки начинались спортивные игры, конские скачки, конкурсы запевал Оһуохайа и хомусистов.

На Ыһыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли»: это прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука, скачки и др.
Спортивные игры на Ыһыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой, как испытание своих физических и нравственных возможностей.

В основе ритуальных игр на Ыһыахе лежит символический обмен удачей, счастьем. Удачу каждый год мог поймать кто – то другой, так счастье и слава переходили из одного рода в другой. Также проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи или выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое поглощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем больше счастья заслуживал победитель в будущем году. На Ыһыахе давалась уникальная возможность изменить и перестроить свою судьбу: каждый на празднике творения Вселенной и человека мог «стереть» свое прошлое и переигрывать заново судьбу.
В незапамятные времена во время Ыһыаха иногда провозглашали о восхождении к власти нового Тыгына. Старый предводитель народа саха перед всеми собравшимися сородичами торжественно передавал новоизбранному Тыгыну символ земной власти. Новый Тыгын давал клятву на крови перед своим народом и водружал символ власти на специально сооруженное место, этим он отмечался перед Верхними Божествами. По древним обычаям саха за время своего правления Тыгын только один раз, после своего избирания, мог водрузить символ земной власти.

В древности Ыһыах проводился в течение семи дней и ночей, а иногда и девяти. Все это время люди общались, состязались, пели, плясали – радовались жизни, красоте окружающего мира, воспевали и восхваляли свой родной край, благодарили за все Матушку-Природу, настраивались на успех, удачу и благополучие.
Люди в старину готовились к Ыһыаху заранее, шили нарядную одежду. Каждый год этот летний праздник женщины встречали в новом платье, а мужчины надевали новые рубахи. В первый день Ыһыаха каждый человек должен был выглядеть торжественно и нарядно. Надевалась традиционная национальная, богато и изысканно украшенная одежда и серебряные украшения. Ыһыах было принято встречать в светлой одежде в знак того, что ты чист душой и телом, и готов к священнодействиям, к общению с Белыми Божествами.

Перед началом великого праздника древние саха три дня духовно и физически готовились к священнодействиям. Проводили обряд омовения, окуривания, воздерживались от мясной пищи, часто выходили на природу, общались с Духами Земли и местности, очищались от дурных мыслей, культивировали в себе добро и любовь ко всему Миру, посылали во Вселенную слова любви и благодарения…

Некое мистическое значение в обряде проведения Великого Священного Праздника имел круговой танец Оһуохай. Этот танец отражает культ Солнца и Неба. Танцуя этот ритуальный хоровод и повторяя слова за запевалой, ритмично двигаясь по направлению Солнца, люди как бы возносились к небесам: очищалась душа, все невзгоды оставались позади, а впереди ждали удача и успех.

В наши дни Оһуохай также занимает особое место в обряде проведения Ысыаха. Как считают многие исследователи, Оһуохай имеет целительную силу, происходит круговое вращение положительной энергии и единение душ всех танцующих. Академик Международной тюркской академии Н.Е.Петров писал: «...произносимое как «ом», это есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Слово «осуохай» связано с великим словом «ом» («дом»). Хоровод осуохая очищает, вылечивает дух и тело человека, помогает принятию энергии с земли и космоса, восстанавливает биополе, делает так, что человек становится добрее». У саха существует традиция: каждый во время Ыһыаха должен станцевать Оһуохай, сделать хотя бы три круга.
Ыһыах, как культ единения человека с Природой, торжества и радости жизни, был праздником семейным. Семейные традиции праздника включали: приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавались направление и цель будущей жизни.

Каждая семья, род или клан сооружали свое тюсюлгэ. Знатные роды ставили три резных богато украшенных коновязи в виде равнобедренного треугольника. К сэргэ, с северной стороны, привязывали жеребца как защиту от злых сил. К средней коновязи привязывали верховую лошадь в праздничном убранстве. Она олицетворяла благополучие и изобилие. К столбу - сэргэ, расположенному на южной стороне, привязывали кобылу с жеребенком, как символ достатка и преумножения конского скота, одного из основных богатств саха. Посередине символического треугольника на круглых коврах, сплетенных из конских волос, расставлялась ритуальная посуда и праздничная еда. Вокруг рассаживались все члены семьи и рода, начиналась трапеза. Во время трапезы почтенные старейшины семей и родов благословляли своих сородичей, иногда происходил обмен подарками. Одаривали уважаемых и именитых родственников, юношам и девушкам, достигшим совершеннолетия, дарили особые подарки: юношам – ножи, девушкам – серебряные украшения. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода.

Особое значение имели во время проведения Ыһыаха алгысы - слова благопожелания и благословления. Они произносились Белым Шаманом и почтенными старцами. Считалось, что слова, произнесенные в этот день, непременно сбудутся. Не всякому человеку разрешалось произносить алгыс, а богам обращались лишь избранные и безгрешные. В алгысах запечатлена модель человеческого счастья и прослеживается настрой на добрые дела.

Если обратиться к древним алгысам - заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «О, Великий и Всемогущий Верховный Бог - Юрюнг Аар Айыы Тойон, могущественные и справедливые Верхние Боги - Айыы, милостливые и оберегающие от невзгод Земные Духи - Иччи, достопочтенная и дарующая добро Богиня Земли - Госпожа Аан Алахчын, всезнающий и всепрощающий Дух Огня - Почтенный Старец Хатан Тимиэрийэ! Окиньте нас добрым взором, даруйте нам благодать небесную! Обращаются к Вам простые смертные, внемлите нашим мольбам. На 9 поколений прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» Старейшины родов благословляли своих потомков словами: «Пусть голодный насытится в вашем доме и замерзший обогреется у вашего очага. Пусть бедный и убогий у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом будьте. Детей здоровых рожайте, пусть в изгороди крупный рогатый скот наплодится, на лугах конный скот прибавляется. Живите мирно и счастливо!» В этих словах заключается смысл простого человеческого счастья, когда человек видит смысл жизни в творении добра, в каждодневном труде, приносящем благополучие и достаток, также прослеживается уважение и почтение к окружающему миру, воспринимаемому как нечто божественное и одухотворенное.

Каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса. На Ыһыахе был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. Праздничные блюда в основном готовились из мяса, рыбы, дичи и молока.
Способ приготовления продуктов был несложный: мясо, рыба и дичь жарились на вертеле, варились или пеклись. Кумыс и другие кисломолочные продукты заготавливались заранее.

Каждый должен встретить Ыһыах с открытым сердцем, с добрыми помыслами, с чувством благодарности ко всему Миру, должен благословить и благодарить Матушку – Природу, преклоняться перед Ней, попросить прощения за нанесенный Ей человечеством ущерб и вред, дарить друг другу радость и любовь. Если каждый из нас будет жить по древним законам в гармонии с Миром и с самим собой, то жизнь на Земле изменится...

 

Вернуться назад

Варвара Корякина
г. Нерюнгри

 

главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

All Rights Reserved. Все права защищены.
etnografia@list.ru
© 2007-2017

Rambler's Top100