главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

 шаманизм

2017


  Сибирское явление или как на Дальнем Востоке зародился шаманизм

На территории современного Дальнего Востока религиозные верования возникли, когда по его земле ещё ходили мамонты. В этой статье мы расскажем о шаманизме. Именно благодаря учёным исследователям Сибири слово «шаман», взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всём мире.

На территории современного Дальнего Востока религиозные верования возникли, когда по его земле ещё ходили мамонты.

Вера эпохи мамонтов
Шаманизм считается ранней формой религии, но религия, даже в такой форме, не могла появиться из ниоткуда: ей предшествовало определённое развитие социальной и культурной жизни. Так, на Дальнем Востоке на реке Селемдже — левом притоке Зеи — 25 тысяч лет назад жители, которых позже археологи окрестили представителями «селемджинской культуры», научились охотиться на мамонтов. А ещё они умели обрабатывать камень: на одной из стоянок археологи нашли изготовленную из камня фигурку рыбы и каменный жезл с насечками. У этих людей «существовали достаточно сложные религиозно-мифологические представления, отражающие образ жизни людей», указано в научной работе «Народы и религии Приамурья».

Можно также вспомнить древнейшую на Камчатке Ушковскую стоянку, открытую около озера Ушки. 11 тысяч лет назад ушковцы уже хоронили своих умерших, кладя с ними в могилу ценные вещи. Кстати, в дальнейшем именно они и их соседи из Якутии — представители Дюктайской культуры — первыми заселили Северную Америку.

Ну и конечно же, осиповская культура оседлых рыболовов, располагавшаяся на территории современного Хабаровского края около 10 тысяч лет назад — там нашли самую древнюю керамику на территории России. После того, как в районе реки Амур вымерли мамонты, люди получили новый пищевой ресурс — красную рыбу. Чтобы сохранить улов, первые дальневосточники научились делать посуду из обожжённой глины. Для сравнения на территории современной Европы в то же время делали гарпуны из костей и бусы из лошадиных зубов.

Однозначно можно утверждать, что 10 и более тысяч лет назад на территории Дальнего Востока уже были прогрессивные сообщества, люди верили в существование загробного мира и немало внимания уделяли погребальным обрядам. Постепенно возникла и вера в то, что можно управлять миром живых, которая коснулась самой важной части жизни человека того времени — охоты. Так появилась охотничья магия.

От носорогов до культа медведя
Если говорить проще, охотничья магия — это попытка с помощью магических обрядов управлять тайными силами, от которых зависит, будет ли охота удачной. Например, нивхи, жившие в Приамурье и на Сахалине, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, затем уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры на Колыме и Чукотке бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Ещё один пример — обряд сингкэлавун. С его помощью эвенки приманивали охотничью удачу. Кстати, в наши дни городская община эвенков Якутска также проводит этот обряд, но теперь он направлен на обретение «удачи в жизни».

Параллельно с чисто прикладной магией появляются первые отвлечённые верования — вера в духов природы и зоолатрия, или поклонение животным. На севере современной Амурской области в археологическом памятнике Утени писаница найдены изображения бизона и шерстистого носорога. Общепринятые трактовки этих образов связывают их, прежде всего, с зоолатрией. В дальнейшем именно из зоолатрии и охотничьей магии появился один из самых известных культов Дальнего Восток — культ медведя.

Культ медведя относится к наиболее древним культам, при этом демонстрирует потрясающую «живучесть». Одну из старейших фигурок медведя нашли в Приморье на памятнике Устиновка-1, возраст находки около 11 тысяч лет. У эвенков даже есть сказка о том, как медведь забрал заблудившуюся в лесу девочку к себе в берлогу, жил с ней, как с женщиной, и именно от этой связи пошёл род эвенков. На существование культа медведя в эпоху палеолита указывают «медвежьи пещеры» и ритуальные экспозиции медвежьих черепов. Считалось, что медведь понимает человеческую речь, поэтому, идя на охоту, медведя называли только иносказательно. Это правило соблюдается таёжными эвенками и сегодня: про медведя запрещается говорить плохо, на него никто не охотится, а во время пребывания в тайге его лучше вообще не упоминать.

Отдельно стоит сказать о женских культах, где главную роль играют идеи плодородия, женского начала, женские образы и обряды с женским участием. Уже в эпоху палеолита были распространены изображения обнажённых женских фигур с преувеличенно большим животом, тазом и грудью. Тут Дальний Восток не оригинален: «палеолитические венеры» в разное время находили в разных частях Евразии. На Дальнем Востоке есть потрясающий образец такого культового изображения — современница египетских пирамид «кондонская венера», или «кондонская Нефертити», найденная неподалёку от Комсомольска-на-Амуре. Усложняющиеся культы подготовили людей к следующему этапу развития религиозных верований — шаманизму.

Всемирно известное русское слово
Новый этап развития религии на Дальнем Востоке связан с возникновением шаманизма — по времени приблизительно от 4 до 6 тысяч лет назад. Если обратиться к петроглифам севера Амурской области, то на Средней Нюкже выполненные во времена неолита петроглифы содержат нарисованную красной охрой фигуру камлающего шамана с колотушкой и бубном в руках. Местные жители иногда называют это место «Шаман-гора» («Шаман-камень»). Среди наскальных рисунков юга Приамурья, расположенных на реке Архара, на одной из скальных плоскостей тоже есть изображение камлающего шамана.

Известный религиовед Мирча Элиаде говорит, что «шаманизм — это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление». Как вы понимаете, учёный под Сибирью имел в виду Дальний Восток России. Более того, само слово шаманизм вошло во все европейские языки из русского (а одна из версий происхождения русского слова «шаман» — от тунгусского saman). Причину появления шаманов проще всего объяснить на примере эвенков. Согласно традиционным представлениям эвенков, вселенная (буга) состоит из трёх миров.

1. Верхний мир, угубуга — обиталище светил, божеств и духов.
2. Средний мир, дулинбуга — мир живых, в нём обитают и духи.
3. Нижний мир, хэргубуга — место обитания умерших, а также преимущественно злых духов.

Каждый из миров имеет три яруса. Попасть в верхний мир можно через Полярную звезду, а в нижний — через водовороты, глубокие водоёмы, глубокие пещеры и расщелины. И если во времена дошаманских верований считалось, что путешествовать между ними может любой смельчак, то со временем это стало исключительной способностью отдельного человека — шамана.

Довольно быстро (буквально 500-1000 лет) дальневосточные народы поверили в то, что только шаманы способны путешествовать по мирам и вступать в контакт с духами, склоняя их действовать в интересах рода или отдельных людей.

В задачи шамана входило общение с духами, можно сказать, он — проводник природных сил (и главный лекарь племени). Кстати, большую роль шаманы сыграли в изучении военного знания. Антрополог Роман Гвоздев отмечает: «У народов Сибири и Дальнего Востока шаманизм сохранил в себе знания о тактике действий и военной организации». Возможно, это связано с тем, что в определённых случаях шаманы были готовы становиться военачальниками.

4 главных особенности шамана
Право на особые отношения с духами — духи должны шамана выбрать
Преодоление специальных испытаний — «шаманское» посвящение
Способность входить в состояние транса
Способность свободно перемещаться в верхних и нижних ярусах мироздания


В шаманы через трансвестизм
Интересен процесс инициации — посвящения в шаманы. Шамана опознавали по так называемой «шаманской болезни» — целому комплексу патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости. Это могут быть признаки эпилепсии, истерии, ужасные видения или даже трансвестизм, в результате которого мужчина вживался в облик женщины, порой выходя замуж за другого мужчину. Суть одна: будущий шаман должен пройти через страдания — только преодолев их, он допускался к инициации.

Тунгусский шаман Ивана Чолко говорил, что будущий шаман должен заболеть, его тело должно быть разорвано на куски, а его кровь должны выпить злые духи (харги). Духи бросают его голову в котёл, где совершается её перековка вместе с другими металлическими предметами, которые позже становятся частями его ритуального наряда. Эти слова приводит всё тот же Мирча Элиаде в своём монументальном труде «Шаманизм: Архаические техники экстаза».

Ещё один тунгус уверял, что он болел целый год и пел всё это время, чтобы лучше себя чувствовать. Его предки-шаманы пришли и посвятили его: они пробивали его стрелами до тех пор, пока он не потерял сознание и не упал на землю; тогда они сорвали с него тело, вырвали кости и сосчитали их; если бы их не хватало, то он не мог бы стать шаманом. А якутский шаман Пётр Иванов описывал обряд инициации так: части тела кандидата отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры все кости собирают и скрепляют железом. Церемония расчленения длится от 3 до 7 дней.

Конечно, всё описанное выше — своего рода метафоры духовного перерождения будущего шамана. Но процесс посвящения был действительно не из простых. Например, у эвенков-орочонов он мог проходить как подлёдное плавание или хождение по остриям ножей.

Смерть и вторая жизнь шаманизма
На протяжении нескольких тысяч лет шаманизму ничего не угрожало. Разве что на юге Дальнего Востока он претерпел небольшое изменение: там под влиянием буддизма появилось деление духов на добрых и злых, а некоторые эвенкийские шаманы даже включали Будду в число своих духов-помощников. Всё постепенно изменилось, когда русские стали осваивать эти территории.

С конца XVIII века начинается массовая христианизация коренных народов Дальнего Востока. Самых больших успехов добился святитель Иннокентий (Вениаминов), который прибыл на Дальний Восток вместе со сплавами Муравьёва-Амурского во второй половине XIX века и инициировал перевод Библии и некоторых богослужебных текстов на другие языки. Однако на поверку христианизация не имела практически никакого смысла: коренные народы сохранили свои традиционные верования, сочетая их с православием. Например, якуты до сих отмечают языческий праздник в честь прародителей Ысыах. Так же и большинство из новообращённых амурских эвенков были православными лишь формально. В частности, они считали иконы оберегами и вместилищами добрых или злых духов, их кормили и ставили рядом с идолами; образы Сэвэки (творец земли, покровитель людей) и Харги (злой дух, хозяин нижнего мира) соотносили с Христом и чёртом соответственно.

Ещё забавнее сложилась ситуация с айнами, коренными жителями Курил и Сахалина, которые, по воспоминаниям современников, притворялись христианами только перед русскими. Простодушных айнов привлекал сам обряд крещения, дававший им помимо прочего ещё и покровительство русских святых. К тому же во время крещения раздавали подарки — рубахи, нательные кресты, которые местные жители охотно разбирали.

После революции шаманизм, как и любая другая религия, попал под запрет. Более того, шаманы, воспринимаемые новой властью как классовые враги, подверглись преследованиям. Их раскулачивали, репрессировали и всячески притесняли, вынуждая оставить свою деятельность либо заниматься шаманством тайно. К распаду СССР институт передачи шаманских знаний от опытных шаманов к начинающим был либо серьёзно повреждён, либо утрачен.

Исследователи отмечают, что с конца ХХ века идёт уверенное возрождение шаманских традиций, особенно в области народной медицины. Современного дальневосточного шамана описывают как человека с высшим образованием, знакомого с основами буддизма, христианства, ислама и современными научными течениями. В основном у шаманов просят провести обряды для улучшения благосостояния, карьерного роста, изменения внешности и, конечно же, для приворота — куда без любовной магии.

В настоящее время наиболее известными считаются шаманские школы в Якутии, Туве, Хакасии и на Алтае. Хотя бывает и другая ситуация: в Амурской области к концу XX века не осталось ни одного действующего шамана.

 

Вернуться назад

dv.land

 

главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

All Rights Reserved. Все права защищены.
etnografia@list.ru
© 2007-2017

Rambler's Top100