главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

 новости

 3 января 2012


  О бурятской религиозной кухне

Каково отношение бурят-буддистов к православию, к русским? Как сочетается учение Будды с шаманскими традициями? На эти вопросы мы попросили ответить Дмитрия Галсана, представителя московской молодежной диаспоры бурят.

Меня лично, как этнического бурята и россиянина, очень настораживает современная тенденция возврата к имперской формуле “православие-самодержавие-народ”. Ведь несправедливости в дореволюционной России было намного больше, чем в СССР (на мой взгляд, это было одной из причин уничтожения российской империи). Империя, как мне кажется, это всегда только наглый и грубый принцип силы, который просто смеется над принципом справедливости. В этом плане меня лично поразили и шокировали оценки уважаемого (во всяком случае, часто мелькающего сегодня на экране ТВ) православного деятеля, диакона А.Кураева, который в своей книге “Сатанизм для интеллигенции” показал всю самую темную суть имперского мировоззрения, описав “кровожадность ламаистских идолопоклонников” в худших традициях какого-нибудь иркутско-нерчинского архиепископа Вениамина образца 1863 года7. Для меня, простого гражданина своей страны, уважающего не только свои, но и соседские традиции и культуру, это выглядит явным анахронизмом и при этом очень агрессивной попыткой вернуть время действия “принципа силы”. К сожалению, эта книга А.Кураева была одобрена и рекомендована к печати отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата РПЦ – вероятно, по какому-то недоразумению8.

Среди иркутских бурят исторически значительная часть – православные. Как теперь строятся отношения меду представителями двух частей бурятского народа?

Насколько мне известно, иркутские буряты не считают себя православными – в подавляющем большинстве случаев они относят себя к шаманистам. До последнего времени я даже ни разу не слышал о православных бурятах – но есть непроверенные слухи, что таковые существуют среди молодежи – скорее, правда, в единичных случаях. Впрочем, это тоже нужно исследовать и изучать, видимо. Пока же традиционно считается, что православие отразилось на прибайкальских бурятах только в качестве исторического периода, навязанного репрессивно и в сугубо административном порядке православной церковью в царской России – именно с той поры для живущих в Усть-Орде бурят характерно называть своих детей русскими именами.

Многим иркутским бурятам (в т.ч. среди моих друзей) в семьях из поколения в поколение рассказывают истории о зверствах казака Похабова и ему подобных деятелей, о том, как “в старину загоняли целые деревни бурят на Ангару на лед – после такого “крещения” умирало много людей”. Конечно, это все субъективно, но, тем не менее, и вполне объективные исторические исследования по большей части подтверждают эти сведения, а также и то, что православие как религиозная идея среди бурят не прижилось. Напротив, административное и репрессивное давление со стороны представителей православной церкви (имперской России, конечно же) способствовало все нарастающему распространению буддийского учения в этнической Бурят-Монголии (и также среди эвенков).

Сегодня же, конечно, нет такого жесткого и явного противостояния (или оно скрыто от общества) между буддистами и православными в Бурятии, поэтому мне было удивительно узнать от вас о существовании некоего “определенного” конфликта между ними.

Насколько силен традиционный шаманизм среди бурят, как он уживается с ламаистским буддизмом, в свое время победившим языческую веру Тибета Бодо и поставившим его духов-демонов к себе на службу? Пытаются ли буддисты отстоять чистоту веры, призывая бурят к освобождению от плена страстей и желаний для достижения блаженства нирваны, в отличие от шаманистов, использующих своих духов для практических целей мира сего?

Традиционный шаманизм (”хара шажин”) – это неотъемлемая и органическая часть бурят-монгольской культуры. Всякий, кто уважает родную ему бурят-монгольскую культуру, с равным уважением относится и к шаманизму, и к буддизму. Впрочем, бывают и люди, разделяющие шаманизм и буддизм до позиции противостояния и утверждающие о преимуществах или буддизма перед шаманизмом, или шаманизма перед буддизмом. Это неверно, и это очень сильно зависит от степени религиозности и уровня образованности человека – всякий, кто хотя бы минимально осведомлен об особенностях родной ему культуры и знает основы тибето-монгольского буддизма, понимает, что буддизм вовсе не уничтожает шаманизм, но реинтерпретирует его, бережно сохраняет и поднимает на новую высоту. Так происходило с учением бон (шаманизм Тибета, если так можно выразиться), и примерно так же, вероятно, происходило и с синто у японцев. То, что называют “ламаизмом”, есть культурный субстрат, на котором монгольская культура до последнего времени бессознательно продвигала тот же проект. И в этом, вероятно, проявляется еще одна характерная особенность буддийской цивилизации. Должен заметить, что шаманизм не сводится только к “использованию духов для практических целей” – я немного знаком со сложными представлениями о Вечном Синем Небе (Хухэ Мунхэ Тэнгери), которые категориально можно сравнить с Нирваной, Абсолютом, Истиной и т.д. – но в то же время конечно же, роль и значение духов местности, рода зачастую преувеличивались и абсолютизировались. Также и буддизм есть не только “освобождение от плена страстей и желаний ради блаженства нирваны” – корпус махаянских идей как раз подразумевает и подчеркивает важность реализации не только индивидуального, но в первую очередь общественного плана развития морально-этических принципов и идей буддийского учения. Буддизм не отрицает положения и категории шаманизма – он их реинтерпретирует, расставляя свои нравственные акценты, и при этом бережно сохраняя ритуальную часть шаманских обрядов.

Есть ли разница в отношении буддистов к секулярному и религиозному окружению?

На этот вопрос, боюсь, не смогу ответить. Сложность в том, что понимается под секулярным и религиозным окружением. Просто ценность любого человека (точнее, рождение индивидуума в человеческой форме) подчеркивается специально, как шанс обрести подлинную свободу. Вот одна из известных буддийских притч – на дне мирового океана лежит черепаха, которая раз в эпоху поднимает голову, чтобы глотнуть воздуха. На поверхности океана плавает деревянный круг, носимый ветрами по всему океану. Вот сколько раз черепаха попадет головой в этот обруч, столько раз и есть возможность у человека переродиться в человеческой форме. Эта притча подчеркивает необходимость религиозной практики здесь и сейчас, не откладывая ее на потом.

С другой стороны, можно ориентироваться на слова духовного лидера всех буддистов – Его Святейшество Далай-ламу XIV, который признает ценность любой религиозной традиции, сравнивая эти традиции (их разность и похожесть) с разностью и похожестью различных национальных кухонь. Человечеству нужны все религии мира, отвечающие образу жизни, различным духовным потребностям и унаследованным национальным традициям отдельных людей.

Связано ли у буддистов восприятие человека как своего по вере с его национальным происхождением?

Буддисты четко различают область религиозного (личного “Я”), и область культурного (общественного “Я и Другие”). В области религиозного мировоззрения и опыта, как мне представляется, приветствуется то восприятие, которое наполняет здравым смыслом диалог между людьми вне зависимости от факторов происхождения. В области же культурного начала приветствуется уважение как к своим, так и чужим традициям.

Есть мнение, что бурятам для того, чтобы выжить в XXI веке, нужно быть сильными, бороться за свои интересы, развивать национальную культуру и не давать себя в обиду. Нет ли в таком случае опасности, что народ ожесточиться, межнациональные отношения только ухудшатся, а люди и думать забудут о вечном? Что могут посоветовать буддисты, каким должен быть бурятский народ в новом веке?

Это сложный вопрос. Иногда вообще слышны утверждения (конечно, единичные), что, возможно, калмыкам и бурятам нужен ислам для эффективной защиты национальных интересов. Думаю, это происходит от простого незнания своей собственной культуры и традиций. Наверное, хотелось бы, чтобы все происходило без оголтелого фанатизма, путем нормального рационального диалога, а не с позиций каких-либо противостояний. Людей во все времена притягивал принцип справедливости в качестве идеала, но принцип силы всегда соблазнял нас своей обманчивой иллюзией быстроты и простоты решений. Будем надеяться, что все будет хорошо.
 

Вернуться назад

Беседовал Вадим Сергиенко
buryat-mongolia.info

 

главная

все новости

история

шаманство

статьи

магазин

All Rights Reserved. Все права защищены.
etnografia@list.ru
© 2007-2011