● Тувинские традиции. Календарный обряд «дагылга»

Это рубрика, которую ведет тувинская шаманка Ялэва («небесный защитник»). Она расскажет об основных традициях и обычаях тувинского народа. О том, как их проводили раньше, как проводят сейчас, какие ошибки люди допускают и почему так важно придерживаться их правильного соблюдения.

Этот древний обряд имеет 9 разновидностей:
1. Дээрни дагыыры (освящение неба);
2. Таңды дагыыры (освящение горы Танды);
3. От дагыыры (освящение огня);
4. Суг бажын дагыыры (освящение истока реки);
5. Хам ыяш дагыыры (освящение дерева-шамана — лиственницы с запутавшимися в шар ветвями);
6. Тел ыяш дагыыры (освящение дерева с несколькими стволами, выросшими из одного корня);
7. Оваа дагыры (освящение оваа);
8. Буга бажын дагыыры (освящение начала, истока водного канала);
9. Кожээ дагыры (освящение кожээ — каменной древнетюркской скульптуры).

Большинство из перечисленных видов уже стали историей и забылись, но некоторые проводятся до сих пор. Оран танды или Оран Делегей дагыыры — обряд освящения Неба и Вселенной. На этот обряд со всего сумона собирается только мужское население, они поднимаются на высокую гору в июньское полнолуние и совершают жертвоприношение в виде заколотого барана. Так этот обряд проводился раньше. То же самое касается и освящение Тайги – Тайга дагыыры. Обряд обычно проводился в июле, на вершине горы, где шаман освящал не только гору, но и всю тайгу. На перевале устанавливался оваа, а рядом с ним ставили освященную лошадь — ыдык. Дээр дагыыры — освящение неба — также древнейший обряд, который являлся массовым праздником и проводился у больших гор. На него приходили все представители сумонов кожууна.

Еще один крупный летний праздник — Оваа дагыры, или освящение родового жертвенника, который называется Оваа (сооружение из толстых ветвей или жердей в виде шалаша, которое устанавливалась на вершинах гор или перевалах). На этот обряд приглашались представители нескольких родов со всей окрестности.

Сегодня наиболее часто проводятся обряды Даг дагыыры и Суг бажы дагыыры.

Даг дагыыры — освящение родовой горы, в котором принимают участие представители одного рода или жители целого сумона, а Суг бажы дагыыры — освящение начала реки, его проводят весной, когда природа просыпается. Жители ближних сел собираются, чтобы освятить истоки рек и попросить и Духа воды дождливое лето, густую траву и богатое стадо. Также обряд проводится, если людей, живущих в ведении духа — хозяина территории, постигает череда неурядиц.

Именно об этих двух обрядах мы поговорили с Ялэвой. Она поделилась своими знаниями и наблюдениями. Опыт у шаманки большой, ежегодно она проводит более двух десятков обрядов «дагылга». Как мы уже писали выше, это древнейший тувинский обряд, который традиционно проводится шаманом. Испокон веков тувинцы верили в Духов Природы (Вселенной), они почитали их, боялись, уважали и задабривали, прося защиты и благополучного года. По словам Ялэвы, дагылга необходимо проводить в течение трех лет, затем, после трехлетнего перерыва, необходимо снова три года приносить подношения духам местности своего рода.

В первый год шаман с помощью обряда будит Духа местности и просит от имени рода благословения и защиты, причем имя каждого представителя рода обязательно произносится, чтобы Дух его запомнил. Обряд Даг дагыыры проводится на вершине горы, куда подниматься разрешается только мужчинам. Под руководством шамана проводится обряд «сан салыр» — возжигание ритуального костра, место установления которого предварительно тщательно очищается. Дрова или палочки, которые берутся для костра, складывают в виде четырехугольника или пирамиды.

— Женщинам подниматься в гору вместе с мужчинами нельзя. Они, как правило, готовят традиционную еду, снабжают ею мужчин, а сами остаются в сумоне, либо собираются у подножия горы и возносят Духу местности молитвы и прошения. Иногда бывало, что ко мне подходили женщины, в семье которых нет мужчин, и просились в качестве главы семьи подняться со всеми на гору. Они искренне верили, что имеют на это право, так как содержат свою семью. Но в этом правиле нет исключений. Ошибочно думать, что Дух местности одарит благами только те семьи, чьи мужчины поднялись на гору и совершили обряд «сан салыр». Его защита и благосклонность распространяется на всех представителей рода или сумона. Самое главное — не оставаться в стороне, а искренне и от чистого сердца молиться, просить Духа местности во время обряда избавить от плохого и одарить хорошим. А вот на обрядах Суг бажы дагыыры, Тел ыяш или Хам ыяш дагыыры женщинам присутствовать можно. Дело в том, что испокон веков мужчина всегда считался сильнее женщины, он — глава семьи, глава рода. И на обряде Даг дагыыры мужчины поднимались на высокое место для того, чтобы их услышал Дух горы, а это очень сильный и мощный дух. Конечно же в это время рядом не могут находиться женщины или дети.

Также не рекомендуется брать на дагылга маленьких детей. Они чисты и им не о чем просить Духа. Во время обряда нужно соблюдать тишину. К сожалению, сегодня многие несведущие люди проводят дагылга как некий праздник, вплоть до того, что после обряда устраивают пиршество на природе, пьют алкоголь, поют и танцуют, включив громко музыку. Этого делать категорически нельзя! Наши предки во время дагылга не поднимали даже головы, боялись смотреть вокруг, чтобы не разгневать Духа местности. Даже шаман, проводивший обряд, закрывал лицо специальной маской или повязкой. Сегодня так уже никто не делает. Но я очень советую вести себя во время обряда тихо, погрузиться в себя. Считайте, что моления на дагылга –—это медитация. Ваш внутренний монолог — это разговор с Духом. И не стоит просить у Духа родового места материальные блага: машину, дом, деньги. Не стоит просить и о рождении детей. Этот обряд направлен не на удовлетворение потребностей отдельно взятого человека, его цель более глобальная. Нужно просить за весь род, а не только за одного себя или за свою семью.

По словам шаманки, часто случается так, что, проведя в первый год обряд дагылга, на следующий год его не проводят по разным несущественным причинам. Это тоже нарушение. Если род решил разбудить Духа своего родового места, то нужно дело довести до конца и повторить обряд еще два раза в последующие годы. Многие считают, что обряд нужно проводить обязательно с приглашением шамана. Но, по мнению Ялэвы, его присутствие необходимо лишь в первый год. В этот год шаман будит Духа и «знакомит» с родом, попутно подробно рассказывая и объясняя мужчинам и женщинам что и как нужно делать. А в следующие годы они могут сделать все сами, поэтому присутствие шамана не обязательно. Кроме того, шаманка заметила, что некоторые рода (аймаки) как бы соревнуются внутри: чья семья принесёт больше еды и так далее. Это тоже неправильно, считает Ялэва.

— Дагылга прежде всего направлен на очищение человека и рода от дурных мыслей, от негативной энергии, от несчастий и бед. Люди во время обряда просят у Духа защиты и просят дать их роду удачу, благополучие, богатство, здоровье. Здесь ни в коем случае не должен присутствовать принцип «кто кого круче». Не нужно приносить много еды и мяса, всего должно быть в меру. Одна семья отвечает за мясо, другая — за молочную продукцию, третья — за готовые блюда… Представители рода должны все делать дружно и от души. Заблуждение думать, что чем богаче будет проведен обряд, тем больше удачи и благосостояния вы получите. Это зависит не от количества заколотых баранов, а от того, с каким сердцем люди будут во время обряда молиться духам.

Кроме того, шаманка посетовала, что многие люди не считают нужным после обряда убирать за собой мусор. Некоторые искренне удивляются на её замечания: «Нам что, мусор с собой в город везти что ли?». Не понимая, что Дух местности может и разгневаться. Еще одна ошибка, которую люди совершают по неведению и легкомыслию, — завязывание кадаков (разноцветных лент). Лучше этого не делать, так как они пережимают ветви деревьев и не дают тем полноценно расти. Через несколько лет обвешанное кадаками дерево может погибнуть. Ялэва иногда ездит на станцию Тайга и снимает ленты с веток. Для кадаков на родовом месте можно сделать специальное сооружение, ведь нельзя просить у духов природы для своего рода благосостояние, и при этом тут же губить её.

— Есть еще одно заблуждение у некоторых людей. Они не хотят или боятся брать с собой на дагылга больных родственников. Почему? Им кажется, что во время обряда болезнь перейдет на них самих или на их детей. Это большая глупость. Я однажды наблюдала такую картину. В числе родни, приехавшей на проведение обряда, была бабушка, она серьезно болела, но родственники боялись, что ее болезнь перейдет к ним, поэтому посадили её подальше ото всех. Мне тогда эту бабушку было жаль до слёз.

Шаманка Ялэва все же отмечает положительную тенденцию. Сегодня все больше и больше людей стараются приезжать к родным местам и проводить обряд «дагылга», правда не всегда правильно. Но самое главное — стараться, учиться, узнавать и соблюдать. Она рассказала о роде в Чеди-Хольском кожууне, который несколько лет назад пригласил её провести дагылга. Тогда собралось примерно 17 человек. Ялэва обряд провела, подробно обо всем рассказала. На следующий год представители рода провели дагылга самостоятельно, и собралось их уже гораздо больше. А сегодня, по словам шаманки, на дагылга уже собираются более ста человек из этого рода. Ялэве приятно понимать, что это возрождение рода произошло не без её участия и помощи. Шаманка надеется, что со временем люди поймут свои ошибки и исправятся, а такие древние и священные обряды, как «дагылга», будут проводиться регулярно, повсеместно и правильно.
 

Роланда Сандан
«Тувиночка»