●
Завеса Судьбы - Джылга и предсказания сюлюкюнов
По традиционным верованиям якутов, хозяином зимы и холодов является Бык
(Мамонт). Дело в том, что якуты, которые находили бивни мамонтов,
принимали их за рога огромного быка, живущего в воде. Они считали, что
когда этот бык выходит на землю, наступают лютые холода. По легенде,
мороз идет на спад, когда начинают отваливаться его рога. Когда же бык
лишается головы - наступает весна. Этот образ (бык-мамонт) позднее
трансформировался в образ Чисхана - властелина холода. Одна из деталей
костюма Чисхана - высокая шапка, увенчанная огромными сросшимися рогами.
Зачастую на детских утренниках в Якутии всегда встречается этот
сказочный персонаж.
|
В первой декаде января в Якутии проходят так называемые дни Танха -
самое таинственное, наполненное мистицизмом, время. Якуты считают, что
именно в это время приоткрывается завеса Судьбы - Джылга. Дни Танха
перекликаются со святочными гаданиями у православных русских. У
якутского Танха есть свои правила и традиции. Существует поверье, что в
период с 7 по 12 января из прорубей в озерах и реках вылезают на
Срединный мир духи воды - сюлюкюны (шиликуны). Эта нечисть проводит на
земле пять суток - до 19 января. Именно сюлюкюны, несмотря на свой
злобный норов, могут приоткрыть людям секреты Судьбы, рассказать о
будущем. Считалось, что они выступают как бы посредниками между живыми и
мертвыми. Именно во время визита сюлюкюнов души покойников легко
вступали в контакт с людьми.
В старину якуты боялись, что нечисть может навредить им, поэтому всю
вторую неделю после Нового года на окнах и дверях своего жилья они
ставили кресты из четырех лучин или рисовали глаза лошади. Все это время
никто не разговаривал громко, не смеялся. И, конечно, гадали. Например,
подслушивали предсказания сюлюкюнов. К этому гаданию допускаются только
взрослые. Причем, их должно быть нечетное число. Подготовка начиналась
так же заранее. Три дня люди не умывались, не ели мяса, некоторые ни с
кем не разговаривали, сидели за печкой. Также молча в назначенное время
они по одному выходили из дома. Один из участников выходил последним,
обычно в одной руке он держал туес с зернами пшеницы, в другой -
кочергу. Он двигался в сторону проруби спиной, посыпая дорогу за собой
зернами и приговаривая какие-то таинственные слова. Собравшись вокруг
проруби, люди накрывались одеялом и слушали предсказания сюлюкюнов.
Многие уверяют, что это самое верное гадание, что предсказания, как
правило, сбываются.
В Танха существует ряд общих правил, которые надлежит неукоснительно
соблюдать. К действу ни в коем случае не допускаются люди, совершившие
тяжкий грех. Нежелательно участие людей, у которых недавно умер кто-то
близкий.
У монголов
главным праздником был и остается Цагаан Сар - монгольский новый год по
лунному календарю, что означает - "Белый месяц". Белый цвет дня монголов
символизирует благополучие, белые же продукты-цагаан идээ - обязательны
при праздновании Цагаан Сара.
Цагаан Сар является праздником проводов зимы и начала весны. С самого
утра первого дня наступившего года люди начинают навещать старших по
возрасту родственников, выполняя при этом обряд "золгох", при котором
младший протягивает руки ладонями вверх и поддерживает под локти
старшего, а тот в свою очередь кладет протянутые руки ладонями вниз.
Обряд этот совершается, как правило, в национальной одежде, причем у
мужчин на голове должен быть головной убор.
Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома
разрезает и передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее
будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Среди
мужчин принято в эти дни угощать друг друга нюхательным табаком из
табакерки, которую угощаемый, приняв правой рукой, левой открывает
колпачок и насыпает понюшку табака на тыльную часть правой руки и
нюхает. Как и в большинстве других случаев, подарки делают хозяева
гостям, а не гости хозяевам.
Считается, что Цагаан Сар - это день рождения всех монголов и что с
этого дня все люди прибавляют в возрасте. Как и у других народов
Дальнего Востока, каждый новый год имеет свою символику и название.
В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом
- "битуулэг". Встреча же нового года начинается не в полночь, как у нас,
а рано утром - в первый день нового года. Все одеваются в праздничные
одежды и поздравляют сначала старших в семье, а затем соседей.
Смена календарного года
в Туве издревле отмечалась как Шагаа - праздник, схожий с
монгольским Цагаан-Сар (белым, в значении "светлым" праздником).
Считается, что обычай празднования Шагаа пришел в Туву не ранее XIII-го
века и связан с Монголией и именами Субудая и Урянктая, служивших
полководцами при войске Чингис-Хана и бывших родом из племен урянхов,
предков тувинцев.
Двор, аал (дом, квартира, комната) должны предварительно пройти
настоящую генеральную уборку. Готовится праздничный стол для гостей. На
новый год принято ходить в гости, самому принимать гостей, без сожалений
выкладывая на стол все самое вкусное. Но до обильного мясного застолья
следует все же правильно встретить наступление года.
С ночи можно собраться с друзьями (никто не пьет!) лепить пельмени,
готовить различные блюда, вести между делом задушевные разговоры, а
ближе к рассвету, прихватив с собой детей, санки, угощения идти в
установленное место, где пройдет обряд встречи Нового года.
Там уже наверняка будут дрова для ритуального жертвенника - сан, куда
положено класть лучшие кусочки еды. Перед жертвенником натягивают шесты
из молодой лиственницы, между которыми натянута бечевка из кожи. К ней
привязывают чалама - отрезки ткани, символизирующие ваши молитвы
(нашепчете и смело привязывайте) в момент, когда это разрешат.
Место встречи Нового года должно быть с абсолютно девственным снегом. На
нем следует обваляться и выхлопать одежду, чтобы сошла и видимая, и
невидимая (кармическая) грязь. Жертвенный костер поджигается с первыми
лучами солнца. С благопожеланием - йорээл к собравшимся (с соблюдением
всех процедур) обращается тот, кого избрали на этот год "ведущим". В
любом случае, этот человек должен быть значимым лицом: старейшиной,
высоким по сану монахом либо шаманом или даже (по современному
тувинскому сценарию) государственным деятелем. Остальная часть сценария
тоже может варьировать, поэтому достаточно придерживаться того, что
делают все.
После всех сакральных процедур возле жертвенного костра люди наново
здороваются, приветствуя друг друга старинным обычаем, двумя руками, с
раскрытыми ладонями. (Старший по возрасту кладет ладони сверху). Теперь
уже можно шуметь, поздравлять друг друга, приглашать гостей,
откупоривать прихваченные бутылки, не забыв окропить четыре стороны
света (всего лишь символично: пить в полном смысле слова, в этом месте -
не рекомендуется). Дети простоявшие со взрослыми в нарушение всех
старинных запретов (женщины и дети раньше оставались у очага и встречали
наступление года возле юрты) наконец-то получают возможность прокатиться
с ветерком. Родители заносят санки или (соблюдая обычаи) шкуры на самый
пик горы и радостно скатываются наравне с детьми. Но настоящее гуляние
не имеет своего пика. На протяжении двух-трех дней, вне зависимости от
времени суток, народ перманентно ходит в гости, состязается в шахматах,
различных видах национальных игр, как словесных (на лучшие скороговорки,
загадки, самые долгие сказки), так и предметных (раскалывание костей
ребром ладони) и т.д. Именно на Шагаа выявляются чемпионы по поеданию
пельменей или жирного супа с домашней лапшой. Причем счет идет не на
тарелки, а на кубический объем кастрюль, (а раньше - котлов!). Горожане
после праздничной встречи первых лучей солнца (традиционно перед горой
Догээ баары) возвращаются в квартиры, где невозможно проведение
дальнейших церемоний и игр. Понятно, что встреча нового года в
национальной одежде украшает и праздник и нас, поэтому в стилизованные
костюмы облачаются если не мамы с папами, то малыши, как правило. В
старину, женщины доставали на Шагаа свои лучшие наряды и самые дорогие
украшения. А мужчины "выходили в народ" во всем блеске: при кисете с
табаком (за пазухой), огниве, инкрустированном ноже (только для поедания
мяса!) и шелковом поясе.
В бурятских поселениях Забакайкалья живут по общепринятому календарю,
отсчитывая год от 1 января. Но отмечают наступление Нового года по
тибетской традиции в первое новолуние февраля. Это Сагаалган - праздник
Белого месяца. Встречают его рано утром. В обязательном порядке для
праздничного застолья приготавливаются белые продукты из молока, так как
белый цвет символизирует благополучие. На ритуальных кострах сжигают
старые вещи. Считается, что вместе с ними сгорают все грехи прошлого
года. Все обряды аналогичны монгольским во время празднования Цагаан
Сара.
Как и буряты, новый год встречают в первое новолуние февраля, коренные
алтайцы. Праздник имеет и похожее название. "Чага - байрам" переводится
как "Белый праздник". Следуя принятым на Алтае шаманским правилам, рано
утром совершается обряд поклонения Солнцу и Великому Алтаю. На
национальных наречиях звучат ритуальные стихи. На специальном тагыл -
алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра -
ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями.
Обычно руководят обрядом мужчины, выдержавшие предновогодний пост.
После исполнения ритуала начинается непосредственно празднование -
собирается народ, устраиваются всевозможные развлекательные мероприятия
и спортивные состязания, выступление мастеров горлового пения.
Жители некоторых поселков в Таштагольском районе на юге Кузбасса (Горная Шория, коренное население - шорцы) в новогоднюю ночь проводят языческие
обряды в тайге. Они садятся у разведенного костра, где в полночь шаман с
бубном устраивает камлание, обращаясь к духам с просьбами о благополучии
в наступающем году.
На Урале многие возвращаются к традициям встречи Нового года,
существовавшим до 1917 года. Тогда главным праздником считалось
Рождество, а Новый год не отмечали так широко, как сейчас.
На Урале до революции существовала традиция, пришедшая от поморов,
наряжать елку рождественскими козюлями - пряниками. Козюли (от слова
коза, которая считалась символом достатка в доме) в виде северных
оленей, кота, являвшегося символом дома, ангелов, домиков, елочки пекли
на основе меда и украшали цветной глазурью - белой, голубой, розовой.
В Новый год принято собраться всей семьей за столом с хорошим
настроением, а в преддверии праздника - простить обиды и вернуть долги.
Украшением стола на Рождество считается гусь с антоновскими яблоками.
В Новый год на столе у каждого жителя Северной Осетии стоят традиционные
три осетинских пирога и кусок вареной говядины, обязательно из реберной
части туши животного и обязательно с тремя ребрами. Три пирога, как и
три ребра у осетин символизируют, Бога, землю и свет. Они являются
непременными атрибутами любого праздничного стола в республике.
Пироги делаются из дрожжевого теста и пекутся в духовке. Они наполняются
различными начинками, но самыми распространенными являются пироги со
свекольной ботвой, с картошкой и с осетинским сыром по вкусовым
качествам похожим на брынзу.
Традицию ставить на праздничный стол три пирога переняли от осетин и
представители других народов проживающих в республике.
Между празднованиями Нового года и старого Нового года осетины отмечают
еще один день - "Хайраджыты ахсав". В переводе с осетинского это может
звучать как "вечер домовых". Он отмечается во вторник перед старым Новым
годом. Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является
черная курица. Ее покупают живой, затем хозяин дома режет курицу,
хозяйка ее варит. Вечером, после того как стол накрыт, все члены семьи
выходят из дома - предполагается, что в это время домовые садятся за
стол и лакомятся тем, что приготовила хозяйка. Таким образом, их
"умасливают", чтобы в течение года домовые были добры к хозяевам.
Постояв какое-то время на улице, семья заходит в дом и садится за стол.
В этот вечер никто ни к кому не ходит в гости. Кроме членов семьи за
столом в этот вечер никто не должен сидеть. Ни в коем случае нельзя
также выбрасывать в мусор кости съеденной курицы - их либо закапывают,
любо выбрасывают в реку.
|