|
●
Шаманов одели в цвет неба и кровной связи
Шаманские обряды,
которые исконно проводились только для бурят, жителей Усть-Ордынского
округа, в этом году впервые стали достоянием гласности и мероприятиями,
открытыми для всех интересующихся шаманизмом. И во многом благодаря
нашей газете - журналисты "СМ Номер один" были первыми, кто два года
назад побывал на первом после многих десятилетий забвения племенном
тайлагане. На совете шаманской общины "Сахилгаан" было принято решение о
возрождении не только традиций, но и традиционной одежды для шаманов. До
этого они проводили обряды в обычной цивильной одежде.
 |
Цвет имеет значение
В конце прошлой недели в п. Усть-Ордынском в скромной камерной
обстановке прошло вручение первых трех шаманских халатов - их получили и
примерили белый шаман Владимир Балюев, айлай убгэн (глава старейшин)
Терентий Маха Шабаев и исполнительный директор общины Игорь Олзоев. В
начале июля шаманская община заказала их на свои личные деньги
известному иркутскому модельеру Алене Балсунаевой, которая
специализируется на этнической одежде.
Все халаты темно-синего цвета, с красно-бордовыми отворотами. Как
объяснила секретарь общины Галина Балюева, синий цвет символизирует то,
что наследственность, преемственность шаманов идет от неба, а красный
цвет обозначает кровность, родственность всех шаманов, как живых, так и
ушедших в мир иной.
- Считается, что темный цвет халата показывает на черных шаманов
хуйтэнээ-боо, которые имеют дело с темными силами, - объяснил глава
старейшин округа Терентий Шабаев. - Это так, но это не значит, что он
насылает на людей злых духов. Если человек по незнанию или
безалаберности вовремя не ублажил злых духов, они начинают ему вредить.
В таких случаях шаман выступает посредником, приносит им подношения,
задабривает их. Точно так же и с белыми шаманами: если люди забывают
светлых духов, духов предков, то они перестают заботиться о них. Люди
утрачивают их покровительство, начинают болеть, происходят несчастья. И
белый шаман задабривает их, разговаривает с ними, просит помощи и
защиты.
К каждому халату пошили кушак и кисет. Последний имеет не только
практическое, но и мистическое значение. В нем полагается носить трубку,
табак, спички и амулет, которым шаман освящает местность. Обычно он
представляет собой небольшой кусочек дерева или коры, особым образом
обточенный и обожженный в огне. Табаком буряты традиционно обмениваются
при встрече, показывая свое хорошее отношение. С близким другом можно
было даже раскурить по очереди одну трубке, как индейскую трубку мира.
Шапки для костюмов шаманы должны сшить себе сами, по своим родословным
традициям. Головные уборы обычно меховые, без узоров. Их шьют из
бараньей шкуры, выдры, белки и соболя; сейчас стали появляться шапки из
норки.
- Например, в нашем роду шаманам нельзя было выделывать шапки из
ондатры, песца и лисицы - считается, что это поганые звери, которые
питаются падалью, - рассказывает Галина Андреевна. - Даже когда мне,
нешаманке, подарили однажды песцовую шапку, у меня началась сильная
аллергия, и я не смогла ее носить. Вообще, у бурят традиционно не
принято дарить шапку и нож.
"Сахилгаан" значит "молния"
Шаманская община как юридическое лицо - звучит довольно парадоксально.
Однако она все-таки появилась и была зарегистрирована как общественная
организация в 1999 году. У истоков ее возникновения стояла бурятский
краевед Галина Балюева.
С лета 1996 года Галина Андреевна стала ездить с докладами по шаманизму
западных бурят на ежегодный международный симпозиум по этнографическим
вопросам в Улан-Удэ, где собирались представители 20-25 стран. Доклады
читала только на бурятском языке с синхронным переводом на английский.
Там ей организаторы симпозиума и сосватали мудрую идею - заняться
развитием шаманизма, восстановлением и объединением разрозненных
традиций этой религии в Усть-Ордынском округе.
С начала 1997 года Галина Андреевна начала ездить по окрестным селам,
разговаривать со старейшинами, с бабушками, с авторитетными жителями
сел, с представителями поселковых администраций. Многие не верили в эту
идею, старики не хотели идти в общину. В конце девяностых годов прошлого
века шаманизм на территории округа давно уже не представлял собой
единого национального движения и был раздробленно представлен по
отдельным деревням дедушками-боо, то есть стариками, которые проводили
обряды очищения домов и людей, и бабушками-тоодээ, которые могли
погадать обратившемуся к ним человеку.
Достаточно сказать, что общих племенных тайлаганов, на которые
собирались представители всех бурятских племен, не проводилось до начала
нового века более восьмидесяти лет, с 1929 года. Шаманы могли проводить
только родовой тайлаган для представителей одного рода из одной или
нескольких рядом расположенных деревень, для чего все собирались на
святом для этого рода месте. Первый племенной тайлаган прошел только в
2001, а регулярные стали проводить с июня 2007 года, причем именно
стараниями "Сахилгаана".
В июне этого года стараниями общины "Сахилгаан" и региональной бурятской
национально-культурной автономии "Иркут" был создан совет шаманских
общин Прибайкалья. В течение лета было проведено целых три тайлагана в
Иркутске, в Усть-Орде и на Ольхоне. Впервые на обряды были допущены все
желающие, и впервые деньги на организацию обрядов сдавали всем миром, а
не только бурятское население: в организации двух племенных обрядов
финансовую помощь оказали простые жители села Голоустное Николай Бедаев
и Устинья Бурзаева. Сами шаманы говорят, что обряды проводятся не только
для коренного населения, но и для защиты всех живущих на этой земле.
Община существует на пожертвования, общие обряды проводятся на деньги,
которые собирают представители родов по селам. Сегодня община
насчитывает порядка семидесяти шаманов со всего УОБО.
- Меня спрашивают люди: "Зачем ты этим занимаешься, ты что, шаманка?" Я
хотела бы объяснить, что я, хоть и из старого шаманского рода, но у нас,
булагатов, женщина не может быть шаманкой, она может только учить
молодежь, рассказывать о традициях, искать и готовить шаманов с детства,
- объяснила Галина Балюева. - В детстве я тяжело болела корью, из
больницы меня выписали со словами "пусть едет умирать домой". Тогда
родители и мой найжа баабай (крестный отец в шаманизме. - Прим. авт.)
сделали обряд, пожертвовали 46 баранов, и вскоре я выздоровела. А перед
самой школой я попала под молнию. Меня лечили по бурятским обычаям, и я
ожила на третьи сутки. Поэтому я назвала общину "Сахилгаан", что значит
"молния".
Костюм шамана надевали девять человек
Молодой шаман Александр Хантуев рассказал, почему современные одеяния
шаманов так разительно отличаются от традиционного наряда шамана с
бубном и в кожаном колпаке.
Старые шаманы, прошедшие посвящение по древним обычаям, были уничтожены
в первые годы советской власти. И последующие поколения современных
шаманов посчитали, что раз они не прошли посвящение по тем обрядам,
значит, они не имеют права пользоваться старой традиционной атрибутикой
- бубнами, колокольчиками... Меньше всего пострадали тувинцы, потому что
Тува вошла в состав Советского Союза только в 40-х годах. И это
единственное место в России, где шаманизм сохранил те древние традиции.
Традиционный костюм шамана был очень сложным - настолько, что сам шаман
не мог его надеть, и ему помогали одеваться девять человек, каждый из
которых отвечал за свою часть наряда. Он представлял собой глухой
кожаный наряд на шнуровке, со шлемом и рукавицами, который полностью
скрывал тело шамана, сохраняя внутри всю его энергетику, - она должна
была не распыляться в пространство, а быть узко направлена на обряд,
ритуал. Полный костюм весил 48 килограммов и символизировал
представления бурят о Вселенной - части костюма, соответственно,
отражали верхний мир духов, средний мир человека и нижний мир мертвых.
- Мы потомственные наследники тех старых шаманов. Но, может быть, мы и
не должны в полном смысле слова называться шаманами, - рассказал
Александр Хантуев. - У бурят это называется боо - люди, которые несут
обязанности по выполнению некоторых ритуалов и обрядов для людей, когда
они к нам за этим обращаются, - у нас есть наследственные обязательства.
И мы не имеем права носить традиционный костюм, с кнутом,
колокольчиками, дудой, бубном, потому что не проходили тех нескольких
степеней посвящения, которые прошли наши деды. Сейчас просто не осталось
тех настоящих шаманов, которые могли бы кого-то из нас посвятить.
Сейчас шаманы проходят обряд посвящения уже в зрелом возрасте - самому
молодому шаману в округе 36 лет, он живет в Булусе, тогда как их прадеды
уже начинали проявлять сущность шамана в 14 и даже девять лет. Буряты
считают, что шаманы могут быть только по генетической принадлежности, по
роду. Это называется "иметь удха". Есть также избранные, посвященные.
Ими становятся разными путями: например, если в роду кого-то убило
молнией или ребенок нашел осколок метеорита. Затем у него начинаются
странные галлюцинации, голоса, болезни. Тогда собирают эл, то есть всю
родню, старейшин, бабушек, и они толкуют знаки, признают ребенка
избранным.
- Вся атрибутика шамана должна проходить очищение и освящение. Вот я бы
не решился стать тем человеком, который возьмется освящать шаманский
бубен или пользоваться им, - рассказал Александр Арсентьевич. - Более
того, она сугубо индивидуальна. Несколько лет назад нас пригласили в
музей, где в хранилище обнаружились принадлежности старого шаманского
костюма. Они выслушали наше мнение и предложили их забрать. Но никто из
нас не взял на себя смелости распорядиться этими вещами. Если бы было
известно, кому из старых шаманов они принадлежали, мы бы передали
наследникам. Но ни один шаман не возьмет для обрядов чужие, незнакомые
вещи, которые ему не принадлежат.
Как рождаются шаманы
Обо всем, что касается изнанки шаманизма, сами шаманы говорят очень
неохотно, считая, что это знание простым людям не нужно и даже вредно.
Но нам рассказали немного о том, как можно определить, что в семье
родился шаман. Прежде всего считается, что шаман должен происходить из
семьи шаманов, то есть иметь наследственность, удха. Лучше всего, если
по обоим родителям (мужская наследственность называется удха халуунай,
наследственность по женской линии - удха хари).
- Некоторые считают, что шаман должен иметь лишнюю кость, двойной
ноготь. Но единого мнения среди шаманов на этот счет нет - может быть,
это просто аномалия, - говорит Галина Андреевна. - Но всегда шаман
рождается с синим пятном на теле: на спине или ногах. Считается, что при
рождении на свет его духи, старые, уже ушедшие шаманы, провожают в этот
мир шлепком по спине. Или помогают родиться, подталкивая его за ноги.
Считается, что о рождении нового шамана изначально знают и предрекают
его старейшины родов и бабушки-тоодээ. И при рождении такого ребенка
проводится первый серьезный обряд посвящения - тоонтолхо. Когда при
родах выходит плацента, этот послед захоранивают в особом месте, после
чего оно становится для этого рода святым. Ребенок до девяти лет
общается с духами предков и рассказывает об этом родителям как сказку, а
глава старейшин и бабушка толкуют эти сновидения и галлюцинации.
После этого в течение нескольких лет юный шаман проходит несколько
трудноописуемых степеней посвящений (во время одного из них он,
например, впадает в транс и языком предков в течение десяти минут
рассказывает, что и как надо делать роду, после чего приходит в себя и
ничего не помнит о произошедшем). Только после этого он становится
настоящим шаманом.
Сейчас подобных шаманов нет, так как часть обрядов утеряна, и нет
шамана-проводника, который сопровождает юного шамана все это время
становления. Но про старых шаманов рассказывают невероятные вещи. Шаман
Малаанаг поднимался в небо и общался с небожителями. Рассказывают, что
его приглашал Эсэгэ Малаан, давно умерший глава одного из бурятских
родов, чтобы сделать обряд для своих детей, которые скоро должны
спуститься на землю, и для помощи бурятам.
Шаман Улхэн Дурлай умел превращаться в волка, чтобы охранять свою
территорию от чужаков. Шаман Степан Малков, родившийся в 1890 году, мог
сухой конский череп превратить в живого коня и ездить на нем верхом. В
селе Олой шаман Эстээншын Михаала за три года до появления ребенка мог
предсказать его рождение и пол. Забавную легенду рассказывают про
тэхшэ-боо (титул шамана, способного общаться с небожителями. - Прим.
авт.) из рода Хандаа:
"Во время репрессий его закрыли в тюрьму, за железные двери. Он ни
минуты там не находился, сидел на улице около тюрьмы и курил.
Милиционеры проверят двери и окна - ничего не сломано. Закроют его, но
стоит им отвернуться, он снова сидит около тюрьмы и курит. Тогда они
устали от его выкрутасов, дали ему денег на дорогу и отправили домой".
Появилось много шаманов-самозванцев
Одна из главнейших задач шаманской общины - не допустить
коммерциализации их ремесла. По словам Александра Хантуева, вместе с их
стремлением возродить шаманизм в Прибайкалье появилось большое
количество людей, без всяких оснований выдающих себя за белых и черных
шаманов, с придуманной родословной и, конечно, утверждающих, что круче
них вообще никого не бывает. Опасно не то, что они проводят какие-то
выдуманные обряды, а то, что они берут за это совершенно несусветные
деньги.
- Шаманы всегда принимали подношения, и это нормально - за любую работу
нужно заплатить. Если человек состоятельный и может заплатить побольше -
это естественно. Но шаманы тоже люди, и если им за обряд будут платить
по 5-10 тысяч, это будет их развращать: один раз возьмешь, затем второй,
а потом привыкнешь, - объяснил Александр Арсентьевич. - Должны быть
определенные нормы, разумные цены. Вообще, раньше оплата работы шамана
была эквивалентна цене рубашки. В иных случаях и вовсе достаточно пачки
хороших сигарет. До нас доходят слухи, что какие-то "шаманы" из Улан-Удэ
уже добрались до Иркутской области и предлагают провести обряд за
тридцать тысяч. Это абсурд!
Усть-ордынские шаманы считают, что все способности шаманам достаются
свыше. И если торговать ими, как выпечкой на рынке, духи жестоко тебя
накажут.
- Еще одна опасность - сейчас очень многие самозваные шаманы собираются
в кучки и организуют свои общины, регистрируются как юридические лица. И
после этого начинают ездить по любым местам с "гастролями", - продолжает
Александр Хантуев. - Но есть же в православии поговорка "не лезь со
своим уставом в чужой монастырь". Так и в шаманизме - мы верим в духов
предков, поэтому каждый шаман тесно связан именно с той местностью, где
он живет, где похоронены люди его рода, его старейшины и бабушки. И
нужно уважать местные обычаи и традиции. А самозванцы начинают
навязывать какие-то свои обряды, которые чужды этой земле.
И еще шаманов крайне беспокоит бездумная продажа их земель. Сейчас
совместно с региональным бурятским центром "Иркут" они решают вопрос о
полном запрете продажи некоторых участков, где находятся древние святые
места. В связи с этим шаманы даже вынуждены были рассказать о некоторых
запретных территориях, которым грозит уничтожение и осквернение.
Например, в Олое есть святая гора Тана, которая упоминается во многих
шаманских призывах во время молебнов. "Тана" переводится как "сестра с
перламутровым лицом". Есть говорящая гора, которая во время обрядов
отвечает шаманам. И если продажа бурятских земель будет продолжаться, то
древние памятники культуры, которые до сих пор используются современными
бурятами в обрядовых целях, будут безвозвратно потеряны.
|
