● На Шаман-горе прошел Тэйлган

Больше всего на свете люди уважают знание самой жизни. Поэтому нередко говорят: «Если бы молодость знала, если бы старость могла»… Уникальный случай передачи жизненной эстафеты мудрого обращения с силами природы из древних времен нынешним поколениям состоялся недавно в 10 тысячном поселке Бохане, что в 120 км. от Иркутска.

Речь идет ни много ни мало о священных народных традициях. Передаваемых из поколения в поколение почти на пальцах. Здесь нет вопросов: почему тот обряд делается так, а этот иначе. Нет и ответов – все основано на бесконечном доверии учителя и ученика. Надо только полагаться на опыт общения с духами неизмеримого числа наших предков. Так заведено у западных бурят. Они в самой незначительной степени, в отличии от восточных бурят, подверглись буддизации и христианизации. «Земля и Небо – наши главные родители. Ты еще в чреве матери, а луна уже считает твои месяцы…» – так поется в песне шаманов народа суоми. И это лишь один из сонма сакральных аспектов древней веры, рожденной в нашем Среднем мире – мире людей, различных человеков.

- Впервые за столетие мы возобновляем массовый праздник тайлагана – коллективного молебна Покровителю семейного счастья и чадородия Заяша Убгэн и Зарлиг Тоохэй. Наша Осинско-Боханская религиозная организация шаманистов «Бургэд», входит в состав Совета шаманских общин Прибайкалья. – Сообщил Игорь Олзоев, избранный председатель сформированного больше года назад Совета шаманских общин Прибайкалья, житель села Оса.
Он подчеркнул, что на данном тайлгане может участвовать любой желающий вместе со своими семьями, детьми и женами. Только вот одни лишь мужчины могут подниматься на данную Шаманскую гору. Так повелось издревле. Причины тому есть, рассказали местные жители. Прежде всего, все делается для того, чтобы обезопасить женщин – неприкосновенных продолжательниц рода. Ведь известно, что места Силы очень часто расположены в геопатогенных зонах, где природная радиация очень сильна. Плюс духи могут разгневаться. На самом деле женщины и дети проводят игры, танцуют ехор у подножия горы. Женщинам-участницам в этот день надо приходить «чистыми», одетыми в платья, юбки или халаты, в головном уборе, в обуви с закрытым носком. Они собираются у подножья крутой Бохани Хушуун, давшей название и саму жизнь вытянувшемуся вокруг нее поселку Бохан. Здесь бы чуть истории сего места!

Когда-то на южном склоне сей священной горы лежал большой белый камень – буумал шулуун, спущенный с небес. На камне были выбиты солнце, луна, звезды, копыта лошади, коровы. С правой стороны у самой подошвы горы, рос многовековой тальник, из-под которого вытекал целебный ключ-Аршан и впадал в реку Иду. Раньше с тайлагана все спускались к священному камню и молились, пили аршан, купались в реке. Этому камню молились в течение многих поколений. В 1911 году миссионер иеромонах с местным урядником распилили тальник, уничтожили жертвенник у аршана, увезли священный камень. При наставшей Советской власти всем остальным религиям, кроме социализма был уготован строгий режим. И только свобода вероисповедания и набирающий обороты мировой кризис побудил местных жителей вспомнить древний обряд поклонения духам неба. На этой горе с незапамятных времен устраивались тайлаганы – коллективные молебны с жертвоприношением в количестве 24 лошадей и 48 овец. Особенно важен он для молодых людей, чтобы сложилась счастливая семья. Божественное происхождение от западных добрых 55 тэнгринов – покровителей семейного счастья и чадородия. Их призывают для продолжения рода, преумножения потомства, семейного благополучия (дети, достаток и так далее). Именно потому в этот день повсеместно буряты угощают всех желающих белой пищей, выпечкой, сладостями и ритуальным мясом – после обряда.
Перед выездом на тайалган людям в своем доме следует у очага окурить богородской травой – чабрецом всю пищу и все, что они везут на молебен, себя и всю семью, мысленно призвав своих родовых покровителей, представить, что они будут сопровождать молящихся на тайалгане.

На месте обряда был установлен главный жертвенник – ширээ. Каждое поселение, село со старейшинами разжигали свой жертвенный костер, т.е. устанавливали свой ширээ и проводили там молебен все выходцы из той местности. Во время проведения молебна запрещается быть пьяным, произносить грязные слова, громко смеяться, сорить. После тайлагана нельзя оставлять за собой ничего, все привезенное на молебен – посуду, бумагу и прочее следует убрать и увезти домой. Молодым следует уважать взрослых. Подрастающим поколениям рекомендуется верить, что они способны преодолеть любую трудность, в том числе с помощью вековых традиций и обладать большим мужеством. Ведь издревле знания старших были основным капиталом – хранителем рода и защитой. И действительно, у побывавших на обряде плодородия, словно появлялись новые качества…

В знак благословения небес над горой к вечеру, когда с нее спустились все мужчины, очень долго кружил ястреб. Ястреб является младшим братом—заместителем Царя-орла. Известно, с каким трепетом жители Прибайкалья относятся к орлам – тотемным животным, летающим выше всех и ни в коем случае не позволяют обидеть царь-птицу ни своим, ни чужим. Бесконечный планер ястреба был встречен общиной с большим облегчением – значит, небо услышало молитвы людей. Духи дали добро на обряды и жертвоприношение. Собравшиеся завершили праздник национальной бурятской борьбой и песнями-танцами женщин в национальных костюмах. Потом был всеобщий ехор-хоровод. «Спустившееся белое божество, Сидящая белая царица, Невзирая на высокое свое положение, Вы спустились на землю. Несмотря на небесное свое происхождение, Вы поселились на священной горе! Вы стали покровителями земли. Вы сделались защитниками людей! Спустившееся белое божество, Сидящая белая богиня…» Так звучит краткое призывание покровителей, улучшающих, облагораживающих наше земное пребывание. У предгорья Бохани Хушуун был открыт и круглый деревянный музей «Юрта», где с левой стороны собраны мужские вещи, а с правой – женский обиходный скарб. Это подарок жителям села Бохан и туристам от Центра сохранения и развития бурятского этноса при Министерстве культуры и архивов Иркутской области.
 

◊ Вернуться назад

Михаил Юровский
Иркутск