|
●
Культовые места "Овоо" – поклонение вечному синему небу
Во времена Чингисхаана в Монголии главной
религией был шаманизм. По нему на небе обитали могущественные Тэнгрии –
высшие божества. Божество-Создатель Мөнх Хөх Тэнгэр – Вечно Синее Небо –
“духовное начало”. Это реальность, у которой нет начала и нет конца.
Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим
человеческий род. Тэнгэр, высшие божества, олицетворяют различные
природные явления. На небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44
восточных, злых.
 |
Шаманы никогда не имели специально
построенных храмов. По традициям шаманов, обожествляя природу, люди
поддерживали баланс в природе и своими действиями стремились не
навредить ей. Места, где боги и духи проявили себя или где они
действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай
сохранился с глубокой древности. В таких местах – сооружали примитивные
алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв,
устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа.
Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения
обрядов.
В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии стали буддийскими и
на них стали проводиться религиозные обряды. В соответствии с буддийской
космологией изменился и внешний вид овоо. Общей характерной чертой,
объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет
эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих
местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления,
энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является
существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения –
отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному
началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем
возникают большие овоо.
Овоо – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место,
где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи
явили себя или где они действуют. С годами овоо увеличивается в своих
размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от
проходящих мимо путников. Они часто возникают в местах поклонения духам
на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых
гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на
перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в
пустынной местности.
Овоо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются
чаще всего. Реже встречаются “жилище духа” – специально сложенное по
буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для
приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд
камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере
Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из
срубленных молодых деревьев и веток.
Овоо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов,
которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня
наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам, как со стороны
неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.
Овоо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить
жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в
путешествии или для проживания в данной местности. По древним
верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит
болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы.
Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи
драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает
избежать несчастий. У подножия овоо, как правило, есть плоский камень,
выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными
зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным
камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва.
Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам,
хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Обряд
жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III
в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхаана. Со
временем культ предков слился с вошедшим в практику культом овоо. Во
время шаманских обрядов над овоо приносились - резали баранов, козлов.
После ламаизации культа овоо кровавые жертвы были запрещены и заменены
жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое овоо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся
жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки
табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение
заключается не в вещах, а в вере. Ценность вещи не имеет значения –
важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический
характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию
подношений. На овоо можно только класть, что-либо забирать оттуда, т.е.
отнимать у духов не рекомендуется.
По древней традиции перед обрядом жертвоприношения овоо обходят три раза
по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам:
нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности,
рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят
покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу.
Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам
древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и
духам огня, затем к духам местности.
Верховным божеством у монголов считалось Вечно Синие Небо – высший
представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все
земные духи. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось
молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее
время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на
четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих
везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь.
По своим размерам овоо может быть достаточно внушительным и заметным на
большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой
груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска
на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину
положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю
Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте
остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное овоо,
почитаемое до наших дней.
На юге Монголии встречаются овоо, построенные по буддийскому плану:
вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все
тринадцать овоо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е.
средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12
частям мира.
|
