|
●
Шаманский сетевой маркетинг
На сегодняшний день в религиозном
центре «Тэнгэри» насчитывается 89 шаманов и около 18 тысяч прихожан Но
назвать точное количество шаманов в целом по республике не возьмется
никто. По словам главы «Тэнгэри», в Бурятии все больше появляется
псевдошаманов, которых привлекают к «бизнесу» нечистоплотные на руку
люди.
 |
Это очень похоже на механизм
вовлечения людей в сетевой маркетинг. Некие предприимчивые персоны
предлагают безработным или потерявшимся в жизни людям «выгодное»
предложение – стать шаманом и зарабатывать на чьих-то бедах немалые
деньги.
– Это наша боль. В последнее время шаманизм стал разменной монетой, как,
скажем, сетевой маркетинг. Появляются люди, которые обогащаются с
помощью «тарификации» обрядовых действий. Хотя любая религия в нашем
мире говорит о том, что все религиозные обряды делаются путем
благотворительности, – сетует верховный шаман религиозного центра
«Тэнгэри» Баир Цырендоржиев.
Более того, во всем шаманском мире есть общее правило: при посвящении в
служители нужно дать клятву, что они никогда не будут ставить своей
целью обогащение. Подношения – свою благодарность шаману – люди могут
делать по доброй воле. И размер этого подаяния устанавливать запрещено.
В Бурятии эти традиции нарушаются все чаще. Зачастую людьми манипулируют
незаметно для них. Ведь далеко не все вступают на этот путь по своей
воле.
– Человеку начинают внушать, что у него явно есть способности, дар
шамана. Придумывают «доказательства» этому. Происходит обдуривание
людей. Подвести человека к тому, что он избранный, можно с помощью
нехитрых манипуляций, лестных слов, внушения, – считают шаманы
«Тэнгэри».
Как результат, новоявленные «шаманы» надевают на себя специальное
одеяние, покупают атрибуты и начинают прием граждан. При этом часть от
своих доходов они отдают своим «покровителям», которые якобы открыли в
них дар и помогли им материально на начальной стадии «становления».
– По этой причине у нас появилось очень много шаманов. Многие из них не
то чтобы жулики, а просто их ввели в заблуждение. Они приходят к нам в
центр со своими историями. Кто-то попал на миллион, кто-то продал свою
квартиру, все имущество. Люди спрашивают нас, что им теперь делать.
Приходится объяснять, что у нас за религия, как приходят к тому, чтобы
стать шаманом, как нужно молиться и прочее, – рассказывает глава
религиозного центра.
Удивительно, но многие из новоявленных «шаманов» ничего не слышали об
избранничестве, шаманских метках. Или, к примеру, о шаманской болезни,
которая преследует каждого из избранных, перед тем как он ступит на
стезю священнослужителя.
– После таких бесед человек сам приходит к выводу и начинает думать о
том, кто он на самом деле. Однако если бы ему просто сказали: «Ты не
шаман», то он, конечно, не поверил бы. Поэтому мы предоставляем им
возможность дойти до истины своим умом, – говорят в «Тэнгэри».
Именно среди псевдошаманов распространены так называемые обряды «на
порчу», «на смерть». И это еще одно нарушение древнейших традиций.
– Шаман не может навредить. Жаль, что еще с советского времени остались
такие выражения, как «подшаманить», что означало схитрить, обмануть. Или
понятие черного и белого шамана, что ассоциировали с шаманами «злыми» и
«добрыми», – говорит Баир Цырендоржиев.
По словам Баира Жамбаловича, на самом деле понятия «черный» или «белый»
шаман имели свои, глубинные, значения, которые не имеют ничего общего с
вышеозвученными понятиями. Так, дар шаманства, переданный по отцовской
линии, назывался белым. А дар со стороны матери – черным.
|
