|
●
Корейский шаманизм
Основой древнейших религиозных понятий племен, населявших Корейский
полуостров, был шаманизм, который и доныне сохранил большое значение во
всей северо-восточной Азии, а в доисторические времена, служил,
по-видимому, единственной формой религиозных представлений живших там
народов. В своем современном виде корейский шаманизм обладает следующими
характерными чертами.
Основой корейского шаманизма является почитание неба, от которого
исходят, по мнению корейцев, все блага земные: произрастание злаков,
сохранение и поспевание жатвы, избавление от болезней и т.д. С небом
корейцы соединяют представление о высшем существе, создателе и хранителе
видимого мира, присваивая ему наименование Сан-чже (у китайцев Шан-ди -
повелитель неба); но представление это у них, главным образом, сводится
к убеждению, что все, что бы ни случилось, исходит свыше от неба.
Поэтому при общих народных бедствиях, как, например, при засухе, при
продолжительных ливнях, при наводнениях, при появлении саранчи, во время
землетрясения и т.д., корейцы, чтобы успокоить гнев неба, совершают во
всем королевстве многочисленные жертвоприношения в честь Сан-чже.
Заслуживает внимания, что в этих случаях правительство берет на себя
почин этих жертвоприношений, поручая совершение их местным властям.
Наряду с почитанием неба корейцы одухотворяют видимую природу, населяя
все ее предметы бесчисленными духами или демонами, так что корейский
шаманизм носит характер скорее пандемонизма. Эти демоны, по верованиям
корейцев, наполняют землю, воздух и море. Они живут под каждым тенистым
деревом, в каждом темном овраге, прозрачном ручье и горном ущелье. Они
находятся на каждой крыше, потолке, в очагах и бревнах. Труба, навес,
жилые комнаты, кухня полны ими. Они обитают на всякой полке, в каждом
кувшине.
Все углы корейского жилья подчинены демонам. Они сопровождают корейца во
всех стадиях его жизни, и от умилостивления их зависит все его
благополучие. Существует основание предполагать, что в доисторические
времена для умилостивления этих духов приносились даже человеческие
жертвы, но затем грубые и жестокие формы служения им постепенно
смягчились. Считается, что на такое смягчение и вообще на умеренный
характер корейского шаманизма оказало сильное влияние появление в Корее
буддизма.
Вопрос о корейском пандемонизме захватывает мельчайшие подробности
интимной жизни корейца. К сожалению, вопрос этот еще мало изучен
европейцами, с которыми корейцы очень неохотно делятся подробностями по
этому вопросу. Сколько-нибудь обстоятельные сведения о корейском
пандемонизме имеются доныне лишь у Бишоп, воспользовавшейся
исследованиями миссионера Jones'а и доктора Landis'а.
Демоны
Легионы демонов по корейскому шаманзму могут быть разделены на 2
категории:
Первая категория - это отчасти самостоятельно существующие духи,
невидимые враги человека, намерения которых всегда направлены во вред и
ко злу, а отчасти души людей, скончавшихся в бедности и разных лишениях;
эти души бродят по свету голодные, не одетые, беспокойные, и причиняют
неисчислимые бедствия тем, кто не удовлетворяет их потребностей. К этой
категории относится громадное большинство духов.
Вторая категория состоит из самостоятельных духов, природа которых не
чужда доброты, а также из теней счастливых и добродетельных людей. Но и
эти духи очень обидчивы и прихотливы. Лишь посредством умилостивительных
жертвоприношений можно поддерживать их доброе к себе расположение и
заручиться их поддержкой в достижении своих стремлений и защитой их от
мести злых духов. Счастье и благополучие всякого человека зависит от его
уменья снискать себе расположение добрых духов.
В частности, главнейшими и наиболее популярными демонами в Корее
являются следующие:
1. О-бан-цзан-гун. С этим названием существует пять духов. Это
властители неба, которое они поделили между собой. Они весьма чтимы
населением. Их изображают в виде столбов в 8 футов вышиной, верхушки
которых представляют грубо вырезанные карикатурные изображения
человеческого лица. Эти демоны считаются покровителями деревень и
получают приношения весной и осенью в виде риса и фруктов. Их
изображения во многих местах помещают при входе и выходе из деревень, и
тогда они известны под названием со-са-ри.
2. Синь-цзан - этих демонов до 80 тысяч, причем каждый из них имеет под
собой целое полчище других низших демонов. Они наполняют землю и воздух.
Алтари отдельным членам этой воинствующей армии встречаются часто в
центральной Корее, причем в каждом алтаре имеется ярко раскрашенная
лубочная картина, изображающая гигантского воина с надписью: "Я, дух,
обитаю здесь".
3. Ток-га-би - самые страшные и ненавистные из сонма демонов и чаще
всего дающие людям знать о себе. Это души людей, погибших внезапной или
насильственной смертью; они ищут себе пищу на лобных местах, побоищах и
вообще всюду, где люди гибнут во множестве. Они движутся громадными
полчищами.
4. Sagem - настоящие нечистые духи, пользующиеся малейшим случаем, чтобы
досаждать и беспокоить людей. Шаманы ведут с ними постоянную борьбу при
помощи своих заклинаний.
5. Сань-силлион (San-shin-ryosan) - демоны гор. Алтари в честь их Бишоп
встречала на всех возвышенностях страны большей частью под большими
деревьями. Эти духи считаются хранителями женьшеня и, как таковые,
весьма почитаются; они же покровительствуют охотникам за оленями.
Изображают этих духов на алтарях в виде пожилого мужа со свирепым
взглядом, едущего верхом на тигре. Вокруг помещаются алтари для его
гарема, причем женщинам-демонам часто придают тип японок.
Тигр, встречающийся во множестве в центральной и северной Корее,
является доверенным слугой этих горных духов. Когда он производит
опустошения, народ верит, что это гневается местный дух, и поэтому
спешит умилостивить его жертвоприношениями.
Демонов гор, которые считаются очень могущественными, сильно боятся
земледельцы и жители нагорных деревень. Находясь на горе для рубки леса
или других целей, кореец непременно уделяет духу этой горы первую ложку
риса. Эти демоны очень капризны и требовательны и за малейшее к себе
пренебрежение мстят виновнику на его семье или на скоте и урожае. Тем не
менее видеть во сне духа гор или его представителя, тигра, считается
хорошим предзнаменованием. Отшельники оказывают ему особенное почитание
в уединенных горных долинах путем омовений и подношений.
6. Ион-синь, т.е. демоны-драконы, являются духами воды. Им не ставят
алтарей, но в честь их при участии шаманов устраиваются на берегах моря
и рек дорогостоящие жертвоприношения за успокоение душ утопленников.
7. Наиболее распространенными в Корее являются алтари, известные здесь
под названием Сон-хоан-дан (т.е. алтарь святому царю). Это большой
жертвенник, грубо сложенный из камней под тенью дерева, на ветвях
которого развешиваются приношения в виде лоскутков бумаги, тряпок,
мешочков с рисом, старого платья, изношенных башмаков и пр.
Корейские путешественники пользуются этими жертвенниками для воздания
почестей духу-хранителю путников, дабы обеспечить себе благополучный
путь, и навешивают на ветви дерева обрезки имеющихся у них товаров;
моряк считает их местопребыванием своего духа-хранителя и дарит ему
кусок веревки. Здесь же воздвигаются иногда небольшие кумирни в честь
зверей или птиц, истребляющих вредных для земледелия насекомых.
8. То-ди-чжи-синь и Цзон-синь считаются духами местностей; они обитают
на склонах гор. Им приносятся жертвы во время похорон. В частности
Цзон-синь являются главными духами отдельных уездов. В честь их
сооружаются небольшие кумирни, очень невзрачные на вид; чаще это даже
просто соломенный шалаш, устроенный под деревом. В честь их же
совершается через каждые 3 года празднество, и на расходы, вызываемые
последним, собирается необходимая сумма со всех жителей данного уезда.
9. Демоны-покровители жилища (домовые) весьма почитаются корейцами. Во
главе демонов этого рода стоит сон-чжю - дух домовой кровли.
Изображением его являются несколько лоскутков бумаги и бумажный мешок со
столькими ложками риса, сколько имеет лет дом в то время, когда этот
мешок подвешивается шаманом на конек крыши. Подвеска эта сопровождается
особого рода церемонией.
Ти-чжю - дух того места, на котором стоит дом. Он считается вторым в
сонме духов дома. О нем имеется очень мало сведений; известно только,
что приношения ему делаются вне дома ежемесячно: 1, 2, 3 и 15 числа.
Этот демон изображается в виде пучка соломы, внутри порожнего, на 3
палках, а иногда в виде горшка с рисом. Третье место занимает Он-чжю -
демон кухни. Его изображение - клочок бумаги или тряпки, прибитый к
стене около очага.
10. Кроме того, существуют демоны, принадлежащие не к дому, а к семье.
Важнейшие из них следующие:
Цзо-оан - дух созвездия Большой Медведицы. Его алтарь находится вне
дома, а изображение состоит из тыквы, наполненной материей и бумагой.
Ти-чжю (2) считается приносящим счастье семье, и поэтому каждая семья
старается заручиться его благосклонностью. Фетиш его состоит из
соломенной хижины, в которой стоит горшок, заключающий в себе рис,
прикрытый камнем и бумагой.
Главный семейный демон - это Цзоэ-сок, старинный исторический демон,
считающийся дедом Сань-чжинь-цзоэ-сок - демона рождаемости. Его фетиш
передается от отца к сыну, хотя бы он и пришел в полную ветхость.
Изображений его имеется несколько. Когда ему приносят жертвоприношения в
трехгодичный праздник, то шаманка (му-дан) надевает особую парадную
одежду. Этот демон дарует людям потомство и покровительствует всем детям
до четырехлетнего возраста.
Он мстит за всякие оскорбления в этой сфере, к числу которых принадлежит
случай, когда беременная женщина, находящаяся под его покровительством,
увидит человека в трауре или мертвое тело. Поэтому на домах, где есть
беременные или недавно родившие женщины, очень часто вывешивается особый
знак, предупреждающий посетителей о том, чтобы они не входили. По той же
причине среди низших классов матери подвергаются заключению в
продолжение 21 дня после родов, а знатные женщины в продолжение ста
дней, причем в это время как мать, так и ребенок тщательно оберегаются
даже от солнечных лучей.
Па-муль, демон богатства. Ему поклоняются в житнице, и фетиш его состоит
из глиняного кувшина, поставленного на два разукрашенные мешка с рисом.
Коль-ип - демон, заботящийся о внешнем благосостоянии семьи и
считающийся слугой домашних демонов. Фетиш его помещается над будкой
привратника и состоит из множества старых соломенных сандалий,
нескольких монет и куска материи, которыми, по убеждению корейцев, он
пользуется во время своих постоянных странствований.
Существует также демон входных дверей, фетиш которого висит над входом в
дом.
Счастье и благополучие человека зависят от умения снискать расположение
демонов. Но обыкновенный человек не может оказывать непосредственного
воздействия на них. Для этого требуются люди, специально подготовленные
для общения с ними. Такими посредниками между людьми и демонами являются
шаманы, или колдуны, которые играют роль жрецов в этом культе демонов, и
лица с такой ролью известны в самом раннем периоде корейской истории.
Категории шаманов и их функции
Шаманами могут быть как мужчины - пань-су, так и женщины - му-дан. Хотя
шаман в современной Южной Корее ассоциируется с мудан, однако существуют
различные другие наименования шаманов в зависимости от регионов. В
Северной Корее женщина шаманка, называется мансин, а мужчина шаман -
паньсу или мугёк. В провинции Хамгён, шаманка - осими, в южных регионах
шаманов называют талгёле, а на острове Чечжудо - симбан. На восточном
побережье шаманов называют просто мудан.
Традиционно корейские шаманы делятся на две категории:
Кангсинму, получивших свои способности и призвание от божества и
Сесыпму - потомственных шаманов, унаследовавших качества шамана от своих
предков.
Кангсинму исконно практиковали в следующих регионах Кореи: к северу от
реки Хан, западнее горного хребта Тхэбэк, Сеуле и северной части
провинции Кёнги, а также частично в провинциях Пхеньян, Хамген и Кангвон.
Считается, что на них снисходит божественный дух (синняерим), как
правило после долгого тяжелого душевного заболевания (синбьонг) или
после эмоционального шока, вызванного либо крушением брака, кончиной
члена семьи.
Такие люди приобретают свои шаманские способности посредством обряда
инициации (посвящения) известного под названием наерим кут, Во время
которого божественный дух входит в их тело. Именно в это время шаман
приобретает дар прорицания. Однако для того, чтобы стать настоящим
искусным шаманом, следует приобрести опыт проведения ритуала кут, на что
может понадобиться от двух до десяти лет. Вновь посвященный шаман и
шаман, проведший обряд инициации наерим кут вступают в отношения ученика
и учителя и отныне ученик(ца) обязан(а) перенимать опыт и ассистировать
старшему шаману.
Потомственные шаманы практикуют южнее реки Хан и в регионах восточнее
хребта Тхэбэк. Все они женского пола и хранят традиции муданг в
провинциях Чхолла, Чхунчхон, Южный Кёнги, а также в районе ингдонг на
юго-востоке Кореи. Мужчины выполняют вспомогательную роль в качестве
музыкантов ритуала кут и кроме того часто сопровождают те или иные
моменты остроумными репликами и меткими комментариями. Ритуал кут,
проводимый опытными потомственными шаманками очень богат по своей
художественной выразительности и в нем наиболее полно проявляются
истинные способности корейских муданг.
Пань-су - слепые колдуны, которые когда-то в старину пользовались
большим почетом в Корее, но при нынешней династии их положение
ухудшилось; тем не менее и в настоящее время они пользуются иногда
значительным влиянием даже при дворе. В провинции пань-су действуют
обыкновенно порознь, без всякой взаимной поддержки, но в столице и
больших городах они образуют сильные и хорошо организованные корпорации,
которые признаются властями и платят им определенную пошлину.
Большая часть этих корпораций находится в зависимости от столичной, во
главе которой стоят лица, получающие, по словам Бишоп, от правительства
официальные титулы цзан-бань и сын-чжи. Корпорации эти имеют свои клубы,
из которых для столичного здание было выстроено самим правительством.
Эти слепые колдуны начинают свое ремесло с самого юного возраста.
Колдовство для них зачастую служит единственным, но выгодным средством к
существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что
родители слепорожденных детей считаются счастливыми, так как заработок
этих будущих пань-су вполне обеспечивает их старость.
Слепые, поступающие в корпорации пань-су, обязаны, прежде принятия в
число членов, пробыть на испытании 3 года, в течение которых их
посвящают во все тайны колдовства; они изучают всю традицию шаманства,
устно передаваемую из поколения в поколение уже более 4-х тысяч лет и
касающуюся природы и свойств демонов, их отношений к людям, способа
заклинания их при помощи магических обрядов, результатов этого
заклинания и других подробностей последнего. Колдун, сверх того, должен
знать обычаи, привычки и слабые стороны всех классов корейского
общества, чтобы уметь обращаться со своими клиентами.
Требуется также некоторое знакомство с учением Конфуция, дабы придать
ученый оттенок своей речи. Больше всего, однако, поступающих в число
пань-су заставляют изучать все улицы и переулки города, так что со
временем слепые колдуны чрезвычайно быстро находят даже такие дома, куда
их призывали всего один раз. Они обыкновенно ходят двое, трое вместе и
особым криком извещают о своем присутствии тех, которые нуждаются в их
услугах. Услуги же эти оказываются нужными при всех важнейших событиях
жизни корейца и в особенности во всех постигающих его бедствиях и
несчастьях.
Главными функциями колдунов являются:
Заклинание демонов при посредстве магических обрядов и гадание о будущем.
При заклинании пань-су произносят непонятные формулы и пользуются
различными инструментами: барабаном, цимбалами, колокольчиком, волшебным
черепаховым ящичком и жезлом из дуба, сосны или персикового дерева,
имеющим свойство изгонять демонов. Пань-су утверждают, что многие из их
заклинаний и формул взяты у буддистов. Это большей частью ничего не
выражающая тарабарщина, состоящая из целого ряда звуков, не имеющих
между собой никакой связи.
Большинством формул, употребляемых шаманами, простые смертные, по мнению
корейцев, не могут пользоваться с безопасностью для себя. Но ввиду
возможных случаев неотложной надобности в заклинании имеется одна
формула, считающаяся совершенно безопасной для всякого. Она состоит из
56 иероглифов, которые следует читать с начала и с конца, и называется
"формулой 28 звезд".
Для совершения заклинания пань-су обыкновенно собираются по несколько
человек вместе. Заклинание, например, для изгнания злых духов,
начинается с пришепетывания мерно и важно вполголоса необходимых формул;
затем голос постепенно возвышается, причем колдуны не перестают бить
своими палками о пол и стоящую тут глиняную или медную посуду. Через
некоторое время гам и шум становятся невообразимыми, а крики колдунов
порывистыми и нечеловеческими. Каждое заклинание демона продолжается три
или четыре часа и нередко повторяется два, три раза в одну и ту же ночь;
иногда оно совершается даже несколько ночей подряд.
Когда колдуны уверятся, что, наконец, победили демона, они его гонят в
угол комнаты, обступают со всех сторон и в конце концов ловят в горшок,
который тотчас тщательно и накрепко закупоривается. Во все время этих
заклинаний демону подносятся разные яства с целью угодить ему и заманить
его в западню. Все эти яства на деле поступают в пользу колдунов,
которым, кроме того, платят еще деньгами или вещами. По избавлении от
демона пань-су поют победную песнь, а для присутствующих устраивается
обильное угощение.
Второй функцией пань-су является гадание, заключающееся в познании
будущего посредством обрядов, известных ему одному. Оно совершается с
целью узнать результат предприятия или причину болезни или несчастья и
для составления гороскопа, или "четырех столпов будущности человека",
которыми являются час, день, месяц и год его рождения или, скорее,
четыре комбинации из них. Этот гороскоп есть высшая форма гадания. В
этих "четырех столпах" скрыта тайна человеческой жизни, и их соотношение
должно регулировать все его действия.
Если в гороскопе оказывается стрела, что обозначает несчастье, то
пань-су предотвращает последнее посредством формул, при произношении
которых он пускает из лука стрелы, сделанные из особого тростника, в "незапретную"
сторону. Наиболее важное применение имеет гороскоп невесты и жениха,
составляемый с целью выбрать счастливый день для их свадьбы, так как в
случае назначения несчастного дня демоны проникнут в дом супругов и
доведут его до разорения.
При гадании пань-су употребляют гадальные ящики и бамбуковую или медную
трубу, закрытую с обоих концов, но имеющую на одном конце маленькое
отверстие, через которое проходит небольшая бамбуковая щепка.
Пань-су, кроме того, делают и продают амулеты, пользующиеся громадной
популярностью у народа. Почти все корейцы носят подобные амулеты, так
как последние предохраняют будто бы их от болезней и других несчастий.
Амулеты представляют собой обыкновенно или лоскутки желтой бумаги с
начертанными на них красными чернилами китайскими иероглифами, или же
щепку от дерева, в которое ударила молния, и которое, благодаря этому,
обладает чудесными свойствами.
Второе, более многочисленное, подразделение шаманов состоит из му-дан,
или му-нио. Хотя к последним причисляются также и мужчины - пак-су-му,
но функции му-дан считаются настолько свойственными одним лишь женщинам,
что даже пак-су-му на время исполнения своих обрядов переодеваются в
женское платье, и вообще профессия му-дан считается женской.
Для того, чтобы сделаться му-дан, требуется некоторое ознакомление с
методами колдовства у того, кто им уже занимался раньше, и
сверхъестественное призвание. Это призвание, имеющее в данном случае
большое значение, заключается в уверенности, что демон овладевает данной
женщиной и вселяется в нее настолько прочно, что вполне подчиняет себе
ее волю. Вначале женщина будто бы заболевает при этом, и ее болезнь
может длиться от 1 месяца до 3 лет, причем в течение этого времени ей
снятся дракон, радуга, персиковое дерево в цвету или же вооруженный
человек, превращающийся внезапно в какого-нибудь зверя. Под влиянием
этих видений она начинает прорицать.
Jones рассказывает об одной женщине, утверждавшей, что вселившийся в нее
демон называется духом Чиль-сон-синь, который, по верованию корейцев,
исходит из созвездия Большой Медведицы. Этот демон привел с собой легион
других демонов, от которых му-дан получила свой почетный титул "мань-синь",
т.е. "тьма (10.000) духов". Эта женщина болела в течение трех лет и
имела частые видения духа, но она сопротивлялась ему, хотя и слышала его
"зов". Когда же наконец она поддалась, то получила внезапно исцеление и
была принята духом с благосклонностью.
Повинуясь "демонскому зову", женщина порывает все родственные и
общественные узы, покидает родителей, мужа и детей и слушается одного
лишь "зова". С этого момента она становится в совершенно особое
положение, и хотя ее услуги признаются необходимыми, она считается
изгнанной из среды общества. Более 500 лет тому назад основатель
нынешней корейской династии (вероятно, под влиянием конфуцианства)
запретил му-дан даже жить в столице; поэтому местожительства их доныне
обыкновенно находятся за городскими стенами.
Как сказано выше, женщина делается му-дан не по рождению, а по
призванию, но в последнее время вошло в обычай, что дочери шаманки
сопровождают ее и учатся ее искусству, что придает профессии характер
наследственности. Состав му-дан пополняется также из среды девушек и
женщин низшего происхождения, которые не в состоянии снискать себе
пропитание другим путем. Случается иногда, хотя и очень редко, что даже
девушка из благородной семьи делается му-дан, но это всегда считается
позором для такой семьи.
Одеяние му-дан состоит из чхогори - короткой блузки и чхима - длинной
юбки. Чхогори бывают чисто белого цвета; белого цвета но с
темно-красными
лентами-завязками и темно-синими манжетами на рукавах; чисто желтого
цвета; светло-зеленого цвета с красным воротником, красными
лентами-завязками и красными манжетами. Цвет юбки-чхима: белый,
темно-синий, красный. Материалы костюма шамански могут быть
хлопчатобумажная ткань или шелк. К неотъемлемым атрибутам шаманского
костюма относятся также веер и меч. В руках у нее плоский барабан длиной
в 4 фута и медные цимбалы.
На левом плече - жезл, украшенный лентами ярких цветов и погремушками,
висящими на медных цепочках; к жезлу прикреплен гонг, в который
гадальщица ударяет маленькими палочками. Снаряжение му-дан дополняет
пара узких корзин, употребляющихся главным образом в случаях появления
холеры. Во время исполнения обрядов возбуждение му-дан доходит до
крайних пределов. В некоторых из своих танцев она впадает в такое дикое
бешенство, что падает на землю с пеной у рта, и иногда результатом
сильной экзальтации является смерть.
Заслуживает внимания, что в то время как пань-су считается как бы
повелителем демонов, имеющим власть посредством каббалистических формул
и заклинаний прогонять и даже хоронить их, му-дан могут лишь
умилостивлять этих злых духов и этим путем снискивать их расположение.
Функции у му-дан более разнообразны, чем у пань-су. Главнейшей из ее
функций является "каут", или умиротворение и умилостивление демонов. Эти
каут делятся на случайные и периодические, причем последние можно
назвать празднествами в честь демонов; они справляются публично или
частным образом. Публичные торжества устраиваются большими селениями или
группой маленьких деревень каждые 3 года и продолжаются 3 или 4 дня.
Предметом этих торжеств является дух-хранитель данной местности,
которому приносятся жертвы, выражения почитания и благодарности и
представляются просьбы.
Для заведывания всеми празднествами жители обыкновенно выбирают из своей
среды двух человек, которые собирают с населения сумму, необходимую на
покрытие издержек по устройству празднества. Эти же лица назначают день
праздника, приглашают му-дан и распоряжаются устройством
жертвоприношений демонам. Необходимо, чтобы день празднества был выбран
посредством гадания пань-су, знакомым с магией, а также, чтобы шаманы
часто совершали омовение и воздерживались от мясной пищи в течение семи
дней, предшествующих торжеству.
Семейные периодические обряды, носящие название чиоль-му-ри-каут,
заключаются в принесении благодарственных жертв домашним демонам и
считаются необходимыми для того, чтобы обеспечить за собой их
покровительство. Расходы на эти обряды так велики, что часто повергают
семью в бедность на целый год. Праздник этот происходит каждые 2 или 3
года. В это время приглашаются му-дан, а изображения домашних божеств
чистятся и подновляются. Церемонии в полном виде продолжаются несколько
дней, но бедные значительно сокращают их.
Они состоят из призываний, молитв, жертвоприношений (главным предметом
их служит свинья) и очищения, причем домашний демон вселяется в му-дан и
предсказывает ее устами будущее. Затем умершие родственники и предки
появляются в лице му-дан, которая изображает каждого из них. В Сеуле это
празднование происходит не в частных домах, а за городом, у алтарей
демонов.
Случайные обряды умилостивления духов совершаются при различных
выдающихся происшествиях в жизни семьи. Главной целью они имеют
умилостивление домовых духов. Последние вообще добрые духи; они приносят
здоровье и счастье, и если к ним относиться с подобающими почестями, они
охотно избирают для своего местопребывания любой дом. Но при появлении
болезни, уберечь от которой домовой дух не всегда в состоянии, он
исчезает из дома, а его место занимает дух болезни. Домовой дух
удаляется также в случае осквернения дома рождением или смертью.
Ввиду этого особенно часто требуются услуги му-дан для церемоний
очищения, необходимых для возвращения в дом добрых демонов. При этом
употребляется прут, срезанный с сосны к востоку от дома. Му-дан
произносит заклинания, посредством которых отыскивается исчезнувший
дух-покровитель, после чего он призывается в дом молитвами и
жертвоприношениями, а злой демон, занявший временно его место,
заклинается и изгоняется. В состав этих церемоний входит также
барабанный бой и опрыскивание чистой водой.
Иногда описанная церемония возвращения духа совершается следующим
образом. Му-дан привязывает большой лист бумаги к дубовому пруту и,
держа его над головой, идет искать духа. Она находит его или вблизи от
дома, как бы ожидающим приглашения, или вдали, но во всяком случае он
вскоре дает знать о себе, потрясая прутом с такой силой, что несколько
человек не могут удержать последнего.
Затем дух вместе с му-дан возвращается в дом, где его встречают громкими
изъявлениями радости. Бумага, которая была прикреплена к палке,
складывается, в нее завертывается несколько монет, затем все это
обмакивается в вино и, вместе с некоторым количеством риса,
прикрепляется к одной из балок дома. Это место затем и считается жилищем
духа.
Вера в то, что всякая болезнь навеяна каким-нибудь недоброжелательным
демоном, делает необходимыми услуги пань-су и му-дан для удаления такого
демона из дома. Из всех болезней самая страшная для корейцев, без
сомнения, оспа - бич корейских детей. По преданию, она была занесена в
Корею из южного Китая около 1000 лет тому назад. Демон оспы называется
корейцами ма-ма; к нему, не в пример демонам других болезней, население
выказывает величайшее почтение, опасаясь как-нибудь оскорбить его, так
как дух этот от малейшего неуважения становится чрезвычайно свирепым.
Когда оспа появляется в деревне или городе, то население готовится к
встрече духа этой болезни, как к празднику: все по несколько раз в день
обливают себе голову водой, для чего употребляются совершенно новые
кружки (это, по мнению корейцев, предохраняет их от страшной болезни,
причем более действительной для этой цели считается морская вода), и
приглашается му-дан, которая должна почтить прибытие демона
соответствующими обрядами. У дверей каждого дома для духа оспы
выставляется стол, уставленный яствами и фруктами.
При появлении в доме оспы, у дверей немедленно вывешивается значок, или
вся дверь вымазывается желтой глиной, с тем, чтобы никто из посторонних
своим присутствием не раздражал страшной гостьи. Соседей просят в это
время работать как можно меньше, иначе дух раздражается недостаточным
уважением к себе и становится очень суровым. Больному ребенку
поклоняются, ибо, по мнению корейцев, во время болезни он находится в
непосредственных сношениях с демоном и обладает сверхъестественными
способностями, будучи, например, в состоянии видеть и слышать то, что
происходит на больших расстояниях от него.
Предполагают, что опасность проходит через 12 дней; тогда снова
призывают му-дан, и духу дается прощальный обед, в котором принимают
участие родственники и знакомые. Затем приготовляют изображение
небольшой соломенной лошади, навьючивают на нее разные кушанья и даже
деньги для духа, и затем, прощаясь с последним, высказывают ему
сердечные пожелания счастливо вернуться к себе домой.
Кроме умилостивления духов, услуги му-дан требуются еще в очень многих
других случаях. Важной ее функцией является гадание. Несмотря на низкое
положение, которым вообще пользуется у корейцев женщина, вера в полное
вселение демона в му-дан настолько возвышает ее над ее полом, что
корейцы обращаются к ней с таким же доверием, как и к пань-су, для
определения исхода какого-нибудь торгового предприятия, разных проектов,
шансов на повышение и вообще на успех, а равно и для выяснения тайных
причин потери богатства, неудач и болезней.
Му-дан на все эти вопросы получает ответ от демона или непосредственно,
или же прибегает к гаданию посредством риса или вещего звона. Гадание на
рисе состоит в том, что му-дан бросает несколько рисовых зерен на стол,
после чего наблюдает сочетание этих зерен. Для гадания посредством
вещего звона употребляется ореховая палка, к концу которой прикреплены
колокольчики. Му-дан усиленно потрясает ей, и в звоне колокольчиков
старается расслышать голос демона.
Продажа детей демону - также одна из важных функций му-дан и
практикуется в широких размерах. Кореец, желая благополучия и долгой
жизни своему сыну, полагает, что лучшим средством к достижению этого
является продажа ребенка какому-нибудь духу. Когда решено совершить
такую продажу, отец советуется с му-дан относительно времени и места ее
совершения. Местом обыкновенно избирается каменная глыба вблизи дома,
где и происходит посвящение ребенка демону.
После этого в 15-й день первой луны и в 3-й день третьей луны у этой
глыбы совершается поклонение, и приносятся жертвы. После акта продажи
имя демона присоединяется к имени мальчика, который остается жить
по-прежнему в своей семье.
Му-дан призывается также для очищения колодцев, в которых утонул
человек. После чьей-либо смерти она может заставить душу умершего
вернуться в дом на некоторое время.
Если кто-нибудь хочет избавиться от несчастья, он призывает му-дан,
которая завертывает монету в изображение какого-нибудь животного и
выбрасывает все это на улицу. Если какой-нибудь бедняк поднимет и
разорвет это изображение, чтобы достать оттуда монету, то
предполагается, что он взял на себя несчастье, которое заключалось в
этом изображении. Еще более распространена замена в подобных случаях
живого человека чучелом, причем в обрядах, сопровождающих эту замену,
принимают участие пань-су или му-дан.
Так, в случае болезни шаманы привязывают платье больного к бамбуковой
палке и машут им во все стороны, затем подбрасывают и бьют, представляя
этим, что наказывают самого провинившегося перед духами больного. Во все
это время шаманы кружатся, бьют в медные тазы и пришептывают; затем
платье сжигается. Чтобы отвратить от себя на весь год зло, корейцы 14
числа первого месяца обыкновенно приготовляют из соломы чучело,
изображающее человека, и, одевши это чучело в платье, выбрасывают его
ночью на большую дорогу.
Существует убеждение, что все то, что должно было случиться с человеком,
непременно произойдет с чучелом, которое завернуто в его платье, и что
таким образом человеку удастся отвратить угрожающую ему от злого рока
опасность на целый год, ибо происходящая при этом перемена платья вводит
в заблуждение судьбу, которая, благодаря новому платью, не узнает
прежнего человека. После этого в знак радости устраивается пир для всех
знакомых.
Религия всегда имеет дело с феноменом смерти, поэтому не случайно, что
один их самых распространенных шаманистских ритуалов проявляется в нэк
кут, посредством которого душа умершего отводится в иной мир. Всякий
человек тяжело расстается с жизнью на этом свете - исынг, в особенности,
если он молод и еще много не изведал, и земные желания его так и не
осуществились. Считается, что души таких умерших находятся между миром
мертвых, и тем самым представляют опасность для живых, в особенности,
родных и близких. При помощи нэк кут шаман препровождает душу умершего в
мир мертвых - чхэсынг.
Хотя нэк кут имеет различные региональные вариации, в своей структурной
основе он в Корее везде одинаков.
Обряд очищения начинается с устного повествования мифа о
Пари кончжу (принцессе Кончжу), седьмой дочери древнего императора,
родители которой отреклись от нее после ее рождения. В наказание за
столь безжалостное отношение к дочери они страдали смертельной болезнью
и, в конце концов, ушли в мир иной. Принцесса Пари, будучи весьма
почтительной дочерью, отправляется на поиски магического снадобья, при
помощи которого она сумела вернуть своих родителей к жизни. В ритуале
нэк кут шаман просит Пари кончжу проводить душу умершего в иной мир.
Во втором акте обряда, известного как ханпухри, шаман успокаивает
разгневанных духов. Если кут проводит кангсинму, дух умершего
воплощается в тело шамана. Дух говорит устами шамана, описывает все свои
земные лишения и страдания, рассказывает о гложущих его связях с миром
живых. Потомственный шаман выполняет этот фрагмент с веточкой сосны или
палочкой бамбука. Он концентрирует свое внимание на веточке, и дух
умершего входит в нее, заставляет веточку сильно качаться, а шаман на
краткое время владеет душой умершего, и делит неутешное горе с семьей
покойного.
Финальный обряд нэк кут олицетворяет отправление духа умершего из мира
людей. После ханпхури дух свободен от мучавших его связей с миром живых
и готов отправиться в иной мир. На месте обряда в длину расстилаются
полосы хлопчатобумажной ткани, означающие путь из этого мира в иной, а
поперек - полосы льняной ткани, символизирующие вход в мир иной. Муданг
исполняет танец вдоль полос хлопчатобумажной ткани и тянет за собой
модель лодки, изображая отправление духа в путешествие из одного мира в
другой. Если обряд выполняется кангсинму, то она рвет полосы ткани, что
означает спасение умершего с помощью полного разрыва его связей с
настоящим миром.
Нэк кут служит не только спасению душ умерших, но и облегчению боли
скорбящих близких людей, он дает также возможность соединить взаимно
противоположное - жизнь и смерть. Бытует мнение, что шаман говорит
голосом смерти, на самом деле шаман служит также голосом жизни, так как
дает возможность живым безудержно , совершенно открыто выплеснуть
скрываемые чувства обиды, гнева, возмущения. Нэк кут выполняет, таким
образом, две функции: отправляет душу умершего в иной мир и освобождает
живущих от смерти, он дает живым возможность навсегда проститься с
умершим, выразить общую печаль, вспомнить свои земные проблемы, и начать
жизнь сызнова.
Совершение всех перечисленных выше обрядов обходится корейскому народу
очень дорого. По отчету губернатора Сеула, в январе 1897 г. в столице
имелось одних му-дан свыше 1.000 человек; каждая зарабатывает около 15
долларов ежемесячно, так что годовой итог для одних му-дан и для одного
лишь Сеула составляет 180.000 долларов. Полагают, что на шаманские
обряды корейский народ расходует ежегодно свыше нескольких миллионов долларов.
Мифология, превращение духов
Наряду с представлением корейцев о том, что весь мир заполнен разными
духами, у них создалась обширная мифология, главным сюжетом которой
являются превращения этих духов, принимающих на себя многообразные
формы, чаще всего различных фантастических животных. Кроме того, корейцы
верят в превращение одних животных в другие: так, собака превращается в
злого духа, и поэтому мясо ее нужно употреблять в пищу непременно хорошо
проваренным.
Лисица обладает способностью околдовывать людей; самые опасные лисицы
это столетние; они иногда превращаются в злых женщин и нередко ночью
показывают ложные огни, вследствие которых путешественники теряют дорогу
и погибают; или же лисицы эти очаровывают людей до того, что они
начинают хворать и постепенно сходят с ума. Способность околдовывать
приписывается также морской выдре, равно как и выдре, живущей в пресной
воде.
Из всех чудовищ дракон есть главное и самое страшное фантастическое
животное, которое совмещает в себе способности и особенности всех других
животных. Дракон есть воплощение всех водяных сил атмосферы. Он обладает
способностью по желанию то превращаться в шелковичного червя и
становиться невидимым, то до того увеличиваться в объеме, что может
занять все пространство между небом и землей.
Есть несколько разновидностей драконов. Четыре главные дракона живут в
роскошных дворцах в глубине моря; один царствует в северном море, другой
- в южном, третий - в восточном и четвертый - в западном. Существует
особый небесный дракон. Есть дракон, охраняющий сокровища, скрытые в
недрах земли. Синий дракон охраняет восток. Желтый дракон считается
самым почетным из всех драконов. Есть еще дракон без рогов, никогда не
поднимающийся на небо, а постоянно пребывающий в самых глубоких пещерах.
Все грозные явления природы, все небесные и земные перевороты
объясняются, как последствие битв драконов между собой или с врагами,
желающими завладеть небесными сокровищами. Воображаемые битвы этих
чудовищ вдохновляют корейского художника, любимая тема которого -
изображение сражающихся драконов. В Корее, как и в Китае и Японии,
изображение дракона составляет исключительную принадлежность правителя
государства, поэтому такое изображение встречается повсюду на
принадлежащих последнему вещах.
Ки-ринь - другое сверхъестественное животное, созданное корейской
мифологией. Слово "ки-ринь" происходит от двух названий: "ки" - самец и
"ринь" - самка. Тело этого зверя оленье и покрыто чешуей, хвост бычачий
и весь завитой, на лбу растет всего один мягкий рог. Он считается самым
совершенным животным всего мира и воплощает в себе эссенцию пяти
первоначальных элементов всех вещей, т.е. воды, огня, дерева, металлов и
земли. Ки-ринь есть символ мира, радости, прямоты и честности.
Черепаха живет 10.000 лет, отчего она служит символом долговечности и
силы; поэтому громадные высеченные из дикого камня черепахи нередко
украшают ворота и стены как крепостей, так и частных домов. Громадные
высеченные из камня черепахи служат также на могилах основанием для
памятников; надгробная плита устанавливается стоймя на спине черепахи.
Государственная печать Кореи имеет тоже форму черепахи и высечена из
мрамора. Символами долговечности служат, кроме того, журавль , олень,
дракон, бамбук и сосна.
Феникс есть фантастическая комбинация золотого фазана с павлином; перья
у него великолепны и замечательно красиво завиты. В них отражаются пять
цветов, каждый из которых изображает одну из пяти главных добродетелей.
Феникс - символ мира, хорошего управления, неразрывной дружбы и
супружеской верности. Так как феникс одарен чудным голосом, то и принято
изображать его на всех музыкальных инструментах.
Тигр есть символ могущества, храбрости и вездесущия. По народному
сказанию, он одарен необыкновенной силой, летает, выпускает из пасти
огонь и мечет молнии. Это самое лютое животное. Изображение его
встречается преимущественно на знаменах и значках корейских войск,
которым тигр особенно будто бы покровительствует.
Кроме этих мифических животных, созданных богатой азиатской фантазией,
надо еще упомянуть о некоторых других, играющих немаловажную роль в
жизни суеверных корейцев. Перед воротами кумирен часто встречаются
каменные львы с замечательно завитой гривой и страшной мордой. Этот
фантастический лев - китайского происхождения. Есть чудовищная птица по
названию кинь-са, которая до того ядовита, что одна уже тень ее
отравляет пищу. Змея в Корее не считается символом злого духа; к ней
однако питают суеверный страх вследствие убеждения, что змея есть
выродившийся дракон.
Статистика
В современной Корее официально зарегистрированы более 40 тыс. шаманов.
Хотя их численность по статистическим данным за последние 10 лет не
увеличилась, количество проведенных шаманских культовых церемоний
однозначно указывает на то, что многие шаманы избегают регистрации.
Профессор Хван Руши (Университет Квандонг) полагает, что реальная
численность корейских шаманов составляет более 100 тысяч. Но даже если
принять за основу данные официальной статистики, т.е. 40 тысяч шаманов,
ясно без сомнения, что весьма значительная часть корейского населения
связана с практикой народных верований.
В то же время корейский шаманизм , в отличие от буддизма, конфуцианства,
христианства ( протестантизма и католицизм) и не имеет статуса религии.
Если считать, что религию составляют наличие и взаимодействие трех
факторов: священника, церемонии - ритуала и общины, то шаманизм в общем
и целом является таковой, так как шаман (точнее шаманка) - священник,
кут - ритуал, а все верующие в шаманизм - община.
|
