|
●
Духовный мир и традиционный календарь народа саха
Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы
имеют своих духов. Они носили название иччи, что означало “владетель,
хозяин, владыка, хранитель, особый род существ, пребывающих в
определенных предметах и явлениях природы; содержимое, сущность,
внутренняя таинственная сила; В результате мифологизации таинственных
сил и явлений природы сформировались анимистические образы духов-хозяев.
Главным персонажем дорожной мифологии был дух-хозяин дороги (суол иччитэ),
ему приносили жертвы на пересечении дорог, горных перевалов,
водоразделе: на деревья вешали пучки конских волос, лоскутки материи,
бросали около них медные монеты, пуговицы. Такие же действия совершали в
честь духов-хозяев гор, рек, озер и местности мимо которых проезжали (к
духам-хозяевам обращались с помощью заклинаний – алгысов).
Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел
несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун;
считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими
громо-выми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к
этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием
божества Грома.
Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового
происхождения необычной формы. Если они меняли свое положение (лежали на
боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По
представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз
после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и
белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево под которым лежал
камень). Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь
пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.)
Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого
можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет
женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке
или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень,
глухарь). Сата бывает шестигранный, прозрачный, но бывает по форме похож
на человека. Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в
конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в
шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью
волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.
Духов–хозяев имел ветер, так главных ветров было четыре, северный,
южный, восточный и западный. Они управлялись четырьмя добрыми духами,
которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные
ветры шли от злых духов, которые находились в постоянной ссоре друг с
другом и приносили неприятности людям. У якутов существовало особое
божество женского пола Аан Алахчын Хотун – дух хозяйка Земли, она
следила за ростом растений и деревьев, давала приплод рогатого скота, в
случае бесплодности супружеской пары могла наделить ребенком. Селилась
она обычно на старых березах. По поверьям якутов, дети этого божества
эрэкэ - дьэрэкэ в образе цветов и зеленой травы приходили ночью в дом
роженицы и записывали в книгу судеб, предназначенную свыше судьбу
младенцу. Духу-божеству Земли устраивали весной специальные приношения.
Женщины изготовляли жертвенную веревку – саламу из конского волоса и
украсив разноцветными лоскутками, пучками конских волос, миниатюрными
телячьими намордниками из бересты украшали ей старое дерево. Самая
почтенная по возрасту женщина, совершала кропление кумысом дерева. Затем
устраивали ритуальную трапезу. В обряде участвовали одни женщины.
Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды, так протягивали на
двух воткнутых березках саламу, увешанную лоскутками, белыми конскими
волосами и клювами турпанов или пускали в реку берестяную маленькую
лодочку с вырезанным из бересты же изображением человека, привязав сзади
длинную пеструю веревку с лоскутками материи. Существовал строгий запрет
ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды,
духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить
богатым уловом рыбы.
Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым
почитаемых из всех иччи, возводимый до степени божества, он обладал
способностью изгонять злых духов. Обряд «арчы» – очищение огнем был
обязательным при соприкосновении с чем-то нечистым. Все жертвоприношения
приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в
будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня
наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то
якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое,
огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин
домашнего очага считался духом-покровителем семьи.
Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него
зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему
обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и
бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения
эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте. Промысловый культ
якутов развился из комплекса представлений о священных животных и их
душах, с обрядами и запретами чисто магического характера. В древности
каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем
какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать,
употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились
лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай,
белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по
якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти.
Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц.
В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе
тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.
Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих
животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий
культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой»
(эсэ). Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому
женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя
невестка». Собираясь на охоту, употребляли подставные имена,
существование словесных табу было связано с поверяем, что медведь слышит
все сказанное о нем, где бы не находился. Он способен видеть сны и во
сне узнавать, кто о нем дурно говорит. К медвежьему культу якутов
относятся и извинительные речи после его убийства, ритуальное вкушение
мяса, сохранение в целости всех костей и их захоронение на специально
построенном арангасе (наверху). Медвежьего праздника у якутов не было,
но «медвежьи атрибуты» служили в быту оберегом от злых духов. Близкие по
содержанию обряды совершались при добыче лося и дикого оленя.
Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами
айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество
Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала
сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом
человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные
жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или
белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на
деревья.
Строение Вселенной и ее обитатели. Вселенная состоит из трех миров.
Верхний мир якуты делили на девять ярусов, различных по цвету, этот мир
отличался холодом. Здесь жили как добрые божества айыы, так и верхние
злые духи – абаасы. Самое верхнее небо (девятый ярус) считалось местом
обитания племени Юрюнг Айыы Тойона – высшего белого божества якутов,
создателя мира и людей. Айыы – это общее название высших существ,
олицетворяющих собою начало творчества и добра. Это были антропоморфные
божества, одетые в богатые меха со своей семьей, скотом и постройками.
По вилюйским представлениям, яруса посередине неба, были соединены
сквозным отверстием, выходящим под коновязью Юрюнг Айыы Тойона и через
это отверстие солнце посылает на землю свое тепло и свет. В древности
высшему божеству якутов посвящали табун живых лошадей, которых гнали
далеко на восток, всадники, одетые в белую одежду.
На нижних небесах жили айыы, покровительствующие коневодству и
скотоводству, так Джесегей айыы – покровитель конного скота жил на
четвертом небе, якуты представляли его в образе жеребца. Покровительница
рогатого скота Ынахсыт Хотун (Госпожа Коровница) жила под восточным
небом, там, где небо сходится с землей. Этим бсжествам посвящали
отдельные весенние празднества, где совершали особые ритуальные действия
и заклинания, а затем угощали свежим кумысом и квашенным коровьим
молоком, собравшихся по этому случаю родственников и близких знакомых.
Божество, покровительствующее деторождению, называли Айыысыт: она
представлялась как степенная, важно рассевшаяся госпожа, одетая в
дорожную одежду. В верхнем западном небе жили божества рока и судьбы
Чынгыс Хаан и Одун Хаан, далее божества войны Илбис Хаан и Илбис Кыыс.
Главой злых духов – демонических существ (абаасы) верхнего мира было
антропоморфное божество Улу Тойон (Грозное божество), он создатель души
человека, пославший людям огонь, высший судья, карающий людей за грехи и
проступки, покровитель шаманов. Абаасы верхнего мира отличались высоким
ростом «по верхушку лиственницы», глаза их будто бы светились как
раскаленные куски железа. Некоторые злые духи верхнего мира
представлялись якутами полузооморфными существами – людьми с вороньими
головами.
Если верхний мир был многоярусным, (края нижнего неба свисали по
окружности вниз и терлись о приподнятые края земли), то средний мир был
без ярусов и его населяли люди, духи-иччи –- покровители людей и абаасы
среднего мира. Эти демонические существа представлялись очень
безобразными, они не имели спины, а живот у них был и спереди, и с
боков, и сзади, часто меняли свою внешность в виде разных чудищ или
красного огня.
Нижний мир был населен только злыми божествами и духами – абаасы: в виде
теней мелькали они среди грубой железной растительности в полумраке,
чуть освещенном щербатым солнцем и луной. Абаасы нижнего мира
приписывалась самая уродливая внешность, которую они могли менять по
своему желанию. Кровавые жертвоприношения нижнему миру совершались
только рогатым скотом. Путь в нижний мир начинался узким проходом вниз,
называемом пастью уодэна.
Мировое дерево. Священным деревом небесных божеств айыы считалась
береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах
жизненного цикла. Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так
бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся
наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления
гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве
сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко
прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в
образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в
шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной
березе (лиственнице), при создании первого шамана Айыы Тойон вырастил у
себя священное дерево с восемью разветвлениями, между его ветвями живут
светлые духи- люди, дети самого Творца – это и есть мировое дерево. В
эпической традиции его называли аал лук мас: оно проросло насквозь все
небеса, а корень его пророс сквозь землю, таким образом, соединив все
три мира. Символом такого дерева служили культовые сооружения на
празднике Ысыах– ритуале кропления кумысом небесным божествам айыы и
духам природы. Этот праздник проходил летом и был религиозным родовым
молением Небу, Земле, Воде. Здесь совершались бескровные
жертвоприношения, возлияние кумысом верховным божествам, отпускали на
волю жертвенное животное – ытык (лошадь белой масти) с тем чтобы
божества айыы и духа – иччи приносили и в будущем богатство и удачу
якутскому роду. После обряда кропления устраивали ритуальную трапезу,
ритуальные игры – гадания, конные скачки и обрядовый танец –осуохай.
Ысыах был связан с идеей первотворения Вселенной и человека,
происхождение праздника проецируется на миф об Эллэе – культурном герое,
своеобразном первопредке народа саха. Все культурные блага создаются
руками Эллэя (он кузнец, горшечник, строитель, проповедник новой
религии, связанной с культом айыы).
Представления о душе, ее возрождении, смерти, болезни.По верованиям
якутов, душой (кут) обладали растения, деревья, птицы. У человека было
три души (кут): 1. буор кут – «земляная душа»; 2. салгын кут –-
«воздушная душа»; 3. ийэ кут– «мать-душа»: Наделение человека душой
осуществляли два главных божества айыы – Юрюнг Айыы Тойон и Айыысыт –
божество деторождения. Схема наделения душой: Юрюнг Айыы Тойон –
создание души будущего ребенка – Айыысыт – вселение души в темя мужчины
- соединение мужского и женского начал – передача души женщине –
прикрепление души – беременность. Если Айыысыт не давала кут (душу)
ребенка, ее просили у Айыысыт собаки, духа – покровителя орлов – Хотой
Айыы, у божества – лебедя, у божества Джылга Хаан. Главными душами
считались « ийэ кут» и « буор кут», если ее похищали злые духи, то
человек заболевал и умирал, «воздушная душа» ( салгын кут) во время сна
человека могла странствовать. Души могли представляться в образе
маленьких человечков или маленьких насекомых. Кроме души у якутов
существовала душа – сюр, которую можно определить как внутренний
психический мир человека. По некоторым данным, сюр дана человеку главой
верхних абаасы Улу Тойоном. Якуты верили, что кут–сюр как божий дар
определял весь жизненный путь человека; В родильном обряде якутов,
символами души выступали для мальчика – нож, а для девочки – ножницы. Их
приносило божество Айыысыт, которое спускалось в дом роженицы на три
дня. В это время нельзя было шуметь, ссориться, божество могло
рассердиться на домочадцев и взять кут ребенка. Использование в обряде
березовых колышек (женщина рожала, опираясь на них), различных амулетов-
оберегов, заячьей шкурки, пестрой веревки – саламы было призвано
сохранить подаренную божеством душу ребенка. С имитативной магией был
связан обычай расстегивания, развязывания, открывания, что помогало
«раскрытию родовых путей». Большое значение придавалось «захоронению
последа» и «проводам Айыысыт». Если рождались близнецы устраивали
специальное празднество «унгуох арахсыбыт малаасына» (дословно:
празднество по поводу отделения детей от костей матери). Последы двойней
клали в отдельные посуды и хоронили в разных местах; существовало
поверье, что если их похоронить вместе в одной посуде, то близнецы умрут
одновременно и их придется хоронить в одной могиле. Якуты верили, что
близнецы обладают лечебной силой, их приглашали лечить больных.
Причинами болезней и смерти якуты считали несоблюдение «поведенческого
кодекса» – тюктэри (система запретов) по отношению к божествам айыы и
духам иччи. После смерти душу таких людей (нарушивших табу) небесные
божества не принимали и они становились уор. Обычно в уор превращались
после смерти злые и завистливые люди, те кто не выполнил заданную свыше
божествами «программу» жизни: рано умерший, самоубийца, умерший
насильственной смертью и др. Неточность исполнения похоронно–поминальной
практики приводило так же к превращению умершего в уор. Души таких
умерших – уор являлись причинами некоторых болезней, поэтому их держали
в специальных хранилищах, сшитых из бересты – туктуйя, на внешней
стороне которых рисовали изображения, находившихся внутри уор.
Обитателей туктуйя кормили, окуривали дымом масла и жира, делились
приготовленной пищей. Часто изображение умершего изготовляли из гнилого
дерева, а затем шаман внедрял в него уор и помещал в туктуйя в парадном
углу (на матицу).
Если душу похищал абаасы, то человек вскоре умирал, на третий день
мать-душа обходила все места, где когда-то бывала, такое путешествие
души называлось « кэритэр» (обьезд). На сороковой день, побывав у себя
дома (устраивали угощение) душа покидала землю. Якуты верили, ийэ кут
(мать-душа) возвращалась к своему создателю Юрюнг Айыы Тойону до нового
воплощения. Случалось, что душа умершего старалась унести с собой душу
близкого и дорогого ей человека, тогда приглашали шамана, который сразу
после погребения покойника приступал к камланию «отделению унесенной
души» ( кут араарыы) его родственника и отправлению в мир мертвых самого
покойника. При погребении принимали меры предосторожности: лица
покойников плотно закрывали, часто зашивали верхнюю часть переднего
разреза и рукава одежды, погребальный инвентарь приводили в негодность;
это делалось для предотвращения возврата ийэ кут покойного с которым мог
прийти злой дух, причинивший смерть. Поминки совершали до погребения
(для угощения собравшихся и поездки в мир мертвых умершего убивали
лошадь).
|
